1. O Criativo (Céu) (乾)

Saltar (yue): a pronúncia é fã de yang e zhuo.

'Talvez' (huo) expressa uma dúvida reflexiva, um estado ainda não determinado. 'Saltar' significa elevar-se no ar sem apoio direto, desprendendo-se do solo, embora sem voar ainda em definitivo.

O 'abismo' é um recanto de águas profundas, aberto no alto e insondável embaixo, misterioso e escuro. Quando o dragão se encontra aí, assemelha-se a estar abaixo no campo; quando salta e se ergue, volta-se para o céu.

O Nove é yang e a quarta posição é yin; residindo na base do trigrama superior, encontra-se no momento da transformação e da reforma, quando o avanço e o recuo ainda não se definiram; daí a sua imagem.

Seu prognóstico afirma que, se souber avançar e recuar conforme a oportunidade dos tempos, ficará 'sem culpa'.

Pode avançar, mas não precisa avançar de forma forçada.

O abismo é o lugar de segurança e repouso do dragão. 'Talvez' denota ponderação, indicando que não há certeza obrigatória. Saltar ou não saltar depende unicamente de agir a tempo para alcançar o refúgio seguro. No agir do homem santo, nada se faz fora do momento oportuno.

Retrata a época em que o imperador Shun foi submetido a múltiplas provas antes de assumir o governo.

Mede as possibilidades para avançar; agindo no momento devido, fica sem culpa.

Ora salta, ora repousa: subir e descer não possuem regra fixa; ora avança, ora recua: partir ou ficar pauta-se pela conveniência da justiça.

Isso não decorre de desvios tortuosos, nem de romper levianamente com os seus pares: busca apenas aperfeiçoar a virtude e consolidar suas obras agindo na hora certa. Agir ou deter-se conforme a época exige que nada seja rígido; por isso diz-se 'talvez'.

O abismo profundo é a morada tranquila do dragão: dizer 'no abismo' indica que ele salta em direção ao seu refúgio seguro; embora o abismo fique nas profundezas e o texto fale em saltar, trata-se de avançar para alcançar o lugar de paz.

O termo 'talvez' denota dúvida prudente: acompanha o fluxo da época sem impor fixações absolutas. A conformidade do homem nobre com o tempo oportuno assemelha-se à sombra que acompanha o corpo: o que se pode apartar dele não é o verdadeiro Dao.

Deixou o limite do corpo inferior e habita a base do corpo superior: é o momento da reforma da Via de Qián.

No alto não está no céu, embaixo não está no campo e no meio não está no homem; pisando o perigo da firmeza redobrada e carecendo de uma posição fixa onde repousar, vive verdadeiramente um tempo em que subir e descer não guardam constância.

Encontra-se próximo da posição soberana e anseia por propagar sua Via; todavia, premido pelas circunstâncias dos que estão abaixo, seu alcance não é fruto de um mero salto isolado.

Se quiser recolher-se em quieta morada, seu assento não é de paz estável: hesita em dúvida refletida, não ousando tomar decisões precipitadas.

Empregando o coração em prol do bem público, seu progresso não visa interesses egoístas; transformando a dúvida em prudente reflexão, não erra por precipitação ousada; por isso fica 'sem culpa'.

Do Nove na Quarta Posição: 'Talvez salte no abismo; sem culpa':

Comentário canônico: 'Talvez' indica dúvida prudente. 'Saltar' indica um salto impulsivo. Quer dizer que a energia yang do Nove no Quarto Lugar avança gradualmente, à semelhança do corpo do dragão que anseia voar mas ainda hesita e duvida.

Salta perto do abismo, sem voar de imediato. Esta é a imagem da natureza, assemelhando-se ao homem santo cuja posição torna-se nobre e proeminente, desejando ascender ao trono real, mas que hesita em prudente recolhimento em sua posição anterior, sem precipitar-se de imediato.

A afirmação 'sem culpa' deve-se a que, hesitando no avanço e no recuo, não se apossa temerariamente da posição de honra com ousadia precipitada; daí 'sem culpa'.

Se cobiçasse o proveito e corresse apressadamente para avançar quando o momento não o permitia, as criaturas não o apoiariam e a culpa logo o alcançaria — tal como o Rei Wen de Zhou (o Conde do Oeste), que no íntimo guardava o coração de soberano, mas no exterior liderava os príncipes feudais servindo lealmente ao tirano Zhou de Shang.

Sobre a nota de Wang Bi que vai de 'Deixou o limite do corpo inferior' até 'fica sem culpa':

Comentário canônico: 'Deixou o limite do corpo inferior': afastou-se do trigrama inferior e ingressou no superior, mas situa-se na base deste último; por isso diz-se 'deixou o limite do corpo inferior'.

A nota da terceira linha dizia 'encontra-se no limite do corpo inferior', pois ainda pertencia ao terceiro lugar, diferindo desta.

'É o momento da reforma da Via de Qián': reforma significa transformação e mutação; o Nove na Quarta Posição saiu do corpo inferior e entrou no superior, marcando a hora de renovação da Via de Qián.

'No alto não está no céu, embaixo não está no campo e no meio não está no homem': na estrutura das Mutações, a terceira e a quarta linhas representam a Via do Homem; todavia, a humanidade acha-se mais próxima da base terrena do que do firmamento celeste, razão pela qual o Nove no Quarto Lugar diz 'no meio não está no homem', diferindo do terceiro traço.

'Carecendo de uma posição fixa onde repousar': o Nove no Quarto Lugar é uma linha yang assentada sobre uma posição yin; não estando no céu no alto, não estando na terra embaixo e não correspondendo com firmeza ao plano humano no meio, carece de uma morada estável tanto acima quanto abaixo.

'Vive verdadeiramente um tempo em que subir e descer não guardam constância': corresponde ao que o Wenyan descreve como 'subir e descer sem constância' e 'avançar e recuar sem regra'.

'Encontra-se próximo da posição soberana e anseia por propagar sua Via; todavia, premido pelas circunstâncias dos que estão abaixo, seu alcance não é fruto de um mero salto isolado': deseja levar adiante sua via sagrada e sentar-se no trono monárquico; contudo, comprimido pelo peso das massas que ainda não concederam seu apoio pleno, não é algo que ele possa alcançar por um simples salto individual.

'Se quiser recolher-se em quieta morada, seu assento não é de paz estável: hesita em dúvida refletida, não ousando tomar decisões precipitadas': seu anseio íntimo seria viver no recolhimento sereno; todavia, vendo que o povo ainda não se livrou das aflições e calamidades, sente o dever imperioso de socorrê-lo: não podendo desfrutar de paz estável, vacila em prudente reflexão, recusando-se a tomar resoluções temerárias e forçar o avanço.

'Empregando o coração em prol do bem público, seu progresso não visa interesses egoístas': seu propósito inicial é salvar o mundo do caos e dissipar as desgraças alheias, e não promover ambições pessoais; logo, seu avanço não decorre de egoísmo.

'Transformando a dúvida em prudente reflexão, não erra por precipitação ousada': erro significa engano desastroso; ousadia expressa decisão impetuosa.

Se não ponderasse com prudência e apenas insistisse em avançar, cometeria graves erros por precipitação arrojada, caminhando para a derrota e a ruína; ao transformar a dúvida em ponderação zelosa, não se desvia em audácias imprudentes.

Quem errou por tal precipitação foi o Duque Xiang de Song ao combater as tropas de Chu, sofrendo amarga derrota.

Do trecho que vai de 'O Nove na Quarta Posição diz' até 'por isso sem culpa':

Comentário canônico: Aqui se elucida o texto da linha do Nove na Quarta Posição.

'O Mestre disse: subir ou descer sem constância não é para cometer desvios': desejar subir para saltar ou desejar descer para recuar constitui a ausência de regra fixa; contudo, sua intenção apoia-se no bem comum e não busca desvios egoístas.

'Avançar ou recuar sem regra não é para se afastar do grupo': Mestre He afirmou: 'A razão pela qual avançar ou recuar não guarda regra fixa decorre das exigências dos tempos, e não de um desejo intencional de apartar-se dos seus pares'.

Mestre He acrescentou: 'Falar em subir ou descer apoia-se na posição ocupada; falar em avançar ou recuar apoia-se na linha'.

O que se chama 'não é para se afastar do grupo' indica que, embora avance ou recue sem constância, atua em plena consonância com as multidões, harmonizando sua luz aos costumes e caminhando junto ao povo, sem jamais isolar-se com altivez solitária.

'O nobre aperfeiçoa a virtude e cultiva suas obras porque deseja agir no momento oportuno': aperfeiçoar a virtude significa desejar subir e avançar; cultivar as obras significa desejar descer e recuar.

Avançar renunciando à posição para saltar é a busca pelo 'aperfeiçoamento da virtude'; recuar resguardando-se no abismo é o 'cultivo das obras'.

Sua intenção é a mesma do Nove no Terceiro Lugar; todavia, o Nove no Quarto Lugar possui um ímpeto de progresso mais premente que o terceiro traço, daí o texto dizer expressamente 'deseja agir no momento oportuno', enquanto o terceiro traço não menciona o tempo oportuno e diz apenas 'pode-se participar dos indícios sutis com ele'.

Nove na Quarta Posição, oráculo mediano: desejando caminhar sem parar, vacila e hesita sem cessar. Guardando jade e ocultando pérolas em seu seio, uma solitária vela singra mil léguas ao longe.