1. O Criativo (Céu) (乾)

Kang [亢]: leitura fonética fanqie ku-lang [som kàng].

O 'topo' [shang] é o nome da linha mais alta. Kang significa ultrapassar o topo e ser incapaz de descer. O Yang atinge o extremo no alto; ao mover-se, certamente haverá arrependimento. Por isso sua imagem e seu oráculo são assim.

Nove na quinta posição é o ápice da posição, e o que é central e correto obtém o ápice do tempo oportuno; ultrapassar isso conduz ao excesso [kang]. Nove no topo chega ao extremo arrogante do excesso, por isso 'tem arrependimento'.

Onde há excesso, há arrependimento; somente o sábio compreende o avançar e o recuar, o preservar-se e o perecer, mantendo-se sem excessos, e assim não chega ao arrependimento.

Quando a plenitude atinge o ápice, sobrevém a mudança, e há arrependimento.

O nove ocupa o topo sem deter a posição de honra soberana; por isso carece de povo e de auxiliares; ao agir, haverá arrependimento. 'O dragão submerso não deve agir': está embaixo.

Daqui em diante, trata-se do tempo de O Criativo (Céu): 'não deve agir' porque, estando abaixo, ainda não pode ser empregado. 'O dragão que aparece nos campos': o tempo de recolher-se. Cessar segundo o tempo oportuno.

'Durante todo o dia ativo e vigilante': cumprir as tarefas e agir. Avançar na virtude e cultivar os empreendimentos. 'Talvez salte no abismo': colocar-se à prova. Empregar-se a si mesmo conforme o tempo oportuno. 'O dragão voador no céu': governar do alto.

Obter a posição e exercer a governança do alto. 'O dragão arrogante tem arrependimento': a calamidade do esgotamento. O extremo se esgota e a calamidade sobrevém. 'A sublimidade de O Criativo (Céu) ao usar o nove: o mundo é governado.'

O princípio de usar o nove: quando o Céu e o sábio alcançam juntos a sua perfeita aplicação, então o mundo é governado. 'O dragão submerso não deve agir': o sopro Yang está oculto e submerso.

Daqui em diante, trata-se do sentido de O Criativo (Céu): no momento em que o Yang é sutil e está submerso e oculto, o homem nobre também deve permanecer recolhido e discreto, não podendo ainda ser empregado.

'O dragão que aparece nos campos': o mundo resplandece em cultura e clareza. Quando a virtude do dragão se manifesta sobre a terra, o mundo contempla a sua transformação luminosa e cultural. 'Durante todo o dia ativo e vigilante': caminhar em harmonia com o tempo.

Avançar acompanhando o tempo oportuno. 'Talvez salte no abismo': o caminho de O Criativo (Céu) passa por uma renovação revolucionária. Deixar a posição inferior e ascender à posição superior: o alto e o baixo renovam-se. 'O dragão voador no céu': instala-se na virtude celestial.

Ocupa corretamente a posição superior, correspondendo à virtude do Céu. 'O dragão arrogante tem arrependimento': chega ao extremo juntamente com o tempo. Quando o tempo atinge o seu limite extremo, aquele que nele habita também alcança o esgotamento.

'A sublimidade de O Criativo (Céu) ao usar o nove': vê-se a norma do Céu. O caminho de usar o nove é a norma do Céu; a regra do Céu é chamada de Caminho Celestial. Alguém perguntou: as seis linhas de O Criativo (Céu) tratam todas das obras dos sábios?

Responde-se: aquele que realiza plenamente este caminho é o sábio; nos ganhos e perdas residem a boa e a má fortuna. E isso seria exclusivo de O Criativo (Céu)? Todos os hexagramas são assim. 'A sublimidade de O Criativo (Céu) é o que principia e traz a livre fluidez.'

Explica-se reiteradamente com detalhe para esgotar o seu sentido: havendo início, necessariamente haverá fluidez; sem fluidez, cessaria. 'O que é favorável pela perseverança constitui a natureza e a disposição interior.' É a própria natureza e sentimento de O Criativo (Céu).

Tendo principiado e fluído, não fosse pela perseverança favorável, como poderia não cessar? 'O Criativo principia sendo capaz de beneficiar o mundo com belo proveito, sem declarar em que consiste o proveito. Quão grandioso!'

O caminho primordial de O Criativo (Céu) pode gerar e formar todos os seres, de modo que o mundo inteiro recebe o seu esplêndido benefício.

O fato de não proclamar em que reside o benefício deve-se a que nada há que não seja beneficiado, não se podendo limitar a uma designação específica. Por isso se louva a grandeza do seu benefício, dizendo: 'Quão grandioso!' 'Grandioso é O Criativo!

Firme, vigoroso, central, correto, puro, límpido e essencial.' 'As seis linhas se desdobram e expandem, penetrando universalmente os sentimentos dos seres.'

'Conduzindo no momento certo os seis dragões, comanda os céus; as nuvens se movem, a chuva se derrama e o mundo alcança a paz.' 'Grandioso' exalta a magnitude do caminho de O Criativo.

Firme, vigoroso, central, correto, puro e límpido: estes seis atributos descrevem a via de O Criativo; 'essencial' indica o ápice refinado desses seis atributos. Com as seis linhas se desdobrando e comunicando universalmente, esgota-se o sentido e a afeição das coisas.

Montar no momento próprio das seis linhas para corresponder ao movimento celestial faz manifestar as realizações do Céu. Vê-se assim o caminho em que as nuvens se movem, as chuvas se difundem, o Yin e o Yang se espalham amplamente e o mundo atinge a concórdia e a paz.

'O homem nobre considera a consumação da virtude como a sua conduta, uma conduta visível no dia a dia. A palavra submerso significa oculto e ainda não manifesto, agindo mas sem consumação; por isso o homem nobre não atua.'

Quando a virtude está consumada e suas obras se tornam visíveis, isso é conduta. Consumada a virtude, pode-se então aplicá-la na prática.

No início, estando recém-submerso e oculto, a sua conduta ainda não é vista nem consumada; não estando consumada nem manifesta, por essa razão o homem nobre não atua. 'O homem nobre aprende para reunir, indaga para discernir, habita com magnanimidade e age com benevolência.

Diz o I: Dragão visto nos campos; favorável ver o grande homem. Trata-se da virtude soberana.' Quando o sábio está abaixo, embora já seja notável, não obteve ainda a posição de mando; portanto, apenas faz avançar a virtude e cultiva os seus empreendimentos.

Aprender para reunir e indagar para discernir fazem avançar a virtude; habitar com magnanimidade e agir com benevolência cultivam os empreendimentos. A virtude régia já se faz evidente; é favorável ver o grande homem e avançar para colocá-la em prática.

Aqueles que avançaram para ocupar a devida posição foram Shun e Yu; aqueles que avançaram para realizar o seu caminho foram Yi Yin e Fu Yue. 'Nove na terceira posição: firmeza redobrada e sem a Posição central; no alto não está no céu, embaixo não está no campo.

Por isso atua com diligência vigilante e com temor conforme a ocasião; embora haja perigo, não há culpa.' Firmeza redobrada indica a plenitude do vigor Yang.

Ultrapassando o centro para situar-se no ápice do trigrama inferior, acima ainda não atingiu o céu e abaixo já se afastou do campo: trata-se de um lugar de perigo e temor.

Adaptando-se ao tempo e acomodando-se em conformidade, mantém-se diligente e vigilante com cautela para precaver-se contra os perigos; assim, embora em perigo, não incorre em culpa.

O homem nobre é prudente e temeroso ao seguir o tempo, e por isso consegue prosperar com serenidade. 'Nove na quarta posição: firmeza redobrada e sem a Posição central; no alto não está no céu, embaixo não está no campo, no meio não está entre os homens; por isso diz talvez.

Talvez exprime dúvida; por isso não há culpa.' A quarta linha não está no céu nem no campo, mas ergueu-se acima dos homens comuns: é uma posição de perigo.

A palavra 'talvez' é expressão de indecisão, pois habitar ali não admite certezas absolutas; ora avançar, ora recuar, buscando apenas onde encontrar repouso seguro; por isso não há culpa.

'O grande homem harmoniza sua virtude com a do Céu e da Terra, seu brilho com o do sol e da lua, sua ordem com a das quatro estações, sua boa e má fortuna com a dos espíritos e deuses. Antecipa o Céu e o Céu não o contradiz; segue o Céu e observa o tempo celestial.

Se o Céu não se lhe opõe, quanto menos os homens! Quanto menos os espíritos e deuses!' O grande homem que se une ao Céu, à Terra, ao sol, à lua, às quatro estações e aos espíritos harmoniza-se, na verdade, com o Caminho (Dao).

O Céu e a Terra são o Caminho; os espíritos e divindades são os vestígios da criação e da transformação. O sábio precede o Céu e o Céu com ele concorda; sucede o Céu e sabe a ele submeter-se, unindo-se tão somente ao Caminho.

Estando em união com o Caminho, como poderiam os homens ou os espíritos e divindades contrariá-lo? 'A palavra arrogante [kang] significa saber avançar sem saber recuar, saber conservar-se sem saber perecer, saber ganhar sem saber perder.' 'Acaso não será apenas o sábio?

Aquele que conhece o avançar e o recuar, o preservar e o perecer, sem desviar-se da sua retidão — acaso não será apenas o sábio?' O extremo excessivo constitui o kang.

Atingir a arrogância extrema provém de ignorar os princípios do avanço e recuo, da subsistência e ruína, do ganho e perda. O sábio, conhecendo-os e situando-se diante deles, em nada se desvia do correto; por essa razão não cai no excesso arrogante.

Abaixo não há Yin algum. Os homens dignos, conquanto estejam abaixo em Posição correta, não lhe prestam auxílio. Habita o extremo do trigrama superior sem ocupar a Posição correta; por isso expõem-se plenamente todas as suas deficiências.

Estando isolado, nenhum ser vivo a ele se achega. No Wenyan de Qián, por que se omite no início discutir 'Qián' e primeiro se aborda 'Yuan', dizendo apenas depois 'Qián'? Ora, 'Qián' governa e exerce as quatro virtudes.

O homem nobre fortalece-se sem cessar, praticando essas quatro coisas; por isso, ao abrir, não debate 'Qián', declarando em seguida 'Qián: Yuan, Heng, Li, Zhen'. Todas as outras linhas falam do dragão, mas apenas Nove na terceira posição é designado por 'homem nobre': por quê?

O Livro das Mutações funda-se em imagens, e as imagens nascem do sentido. Havendo o sentido, manifesta-se através das coisas; por isso usa-se o dragão para narrar 'Qián' e o cavalo para esclarecer 'Kūn', extraindo imagens conforme o assunto e o sentido.

Por isso, em Nove no início e Nove na segunda posição, a virtude do dragão corresponde inteiramente ao significado, podendo-se ilustrá-las mediante o dragão.

Já no Nove na terceira posição, 'diligente e vigilante de dia e à noite precavido', não se trata da atitude do dragão; é patente que a imagem corresponde ao homem nobre.

Tomado em conjunto, o corpo de 'Qián' é todo dragão; narrado em particular, cada qual segue o seu próprio sentido. Este capítulo explica tudo inteiramente sob o aspecto dos assuntos humanos. O nove é Yang; o Yang é elemento firme e reto.

Conseguir empregar plenamente a firmeza e a retidão, afastando para longe o que é flexível e lisonjeiro, não é possível sem a suprema razão do mundo. Assim, quando 'a sublimidade de Qián usa o nove', então 'o mundo é governado'.

Compreendendo o movimento das coisas, a razão pela qual são assim pode ser inteiramente conhecida. A virtude do dragão não age levianamente: submerso sem atuar, por quê? É que necessariamente habita esgotado na parte inferior.

Aparecendo no campo, é porque o tempo se abre e acolhe com fluidez. Tomando a linha pelo homem e a posição pelo tempo, se o homem não age em vão, o tempo pode ser plenamente discernido.

Se o Rei Wen se depara com O escurecimento da luz, pode-se conhecer o seu soberano; se Confúcio é O viajante errante, pode-se conhecer o estado dos reinos. Juntamente com o tempo do Céu, jamais cessa. Alcança o extremo limite juntamente com os ciclos do tempo.

Este trecho elucida inteiramente o sopro do Céu para esclarecer o princípio. O nove é substância rígida e reta; apenas a estrutura de O Criativo (Céu) pode empregá-la: contemplando o Céu com a pura firmeza, a norma celestial se torna visível.

Se não for 'a sublimidade de Qián', como penetrar a origem dos seres? Se os seres não realizarem a sua natureza em conformidade com as suas disposições, como perpetuar o que é reto?

Por isso, o que 'principia e traz fluidez' há de ser a 'sublimidade de Qián'; o que traz proveito e retidão há de fundar-se na 'natureza e nas disposições interiores'. Possuindo a virtude soberana, habita a estrutura inferior, recebendo e acolhendo os seres.

O sentido correto diz: Nove no topo é o apogeu do Yang arrogante, grandioso e em extrema pujança, daí o nome 'dragão arrogante'.

Esta é a sua imagem natural; expressa nos assuntos humanos, assemelha-se ao sábio possuidor da virtude do dragão que ocupa no alto a posição celestial: com o prolongar excessivo, atinge o extremo, e quando as coisas chegam ao extremo, revertem-se; por isso 'há arrependimento'.

Conquanto o Yang puro tenha atingido o ápice, ainda não chegou ao grande infortúnio, gerando apenas arrependimento e contrariedade. O Xici afirma: 'O arrependimento e a vergonha falam de pequenas falhas.'

Por isso Zheng Xuan cita os anos finais do imperador Yao, quando os quatro perversos estavam na corte: houve arrependimento, mas não um grande infortúnio.

Em todo o texto, como o arrependimento indica pequena falta, raramente aparece sozinho; necessariamente vem acompanhado de outras palavras. Se o arrependimento persiste, diz-se 'tem arrependimento', significando que haverá tal remorso, como ocorre neste cânone.

Se não há arrependimento, diz-se 'o arrependimento desaparece', indicando que o remorso já se extinguiu, a exemplo de Hexagrama A duração, Nove na segunda posição: 'o arrependimento desaparece'.

Mesmo quando o arrependimento se dissipa, pode-se concluir com outra fórmula, como no Hexagrama O Retorno, Nove no início: 'retornar de não muito longe, sem chegar ao arrependimento'.

Contudo, o sábio chega ao ápice sem jamais declinar do início ao fim; por isso o Wenyan afirma: 'Aquele que conhece o avançar e o recuar, o conservar-se e o perecer, sem perder a sua retidão, não será porventura o sábio?'

Sabe-se, pois, que o grande sábio é originariamente isento desse arrependimento.

Todavia, na posição celestial de Nove na quinta posição, há grandes sábios que a ocupam, mas também aqueles que não o são plenamente; não podendo deixar de ter orgulho e arrogância, o sábio estabelece esses ensinamentos como advertência.

'Talvez salte no abismo' até 'a plenitude não pode durar'.

O sentido correto diz: 'Talvez salte no abismo, avançar é sem culpa' também se refere aos assuntos humanos. Avançar é saltar para o alto; recuar é submergir no abismo; assemelha-se ao sábio que hesita diante de uma posição nobre.

Havendo desejo de avançar no coração, a intenção visa ao bem público, não ao interesse privado, razão pela qual 'avançar é sem culpa'. 'O dragão voador no céu, obra do grande homem' também trata de assuntos humanos: o dragão voador no céu é como o sábio na posição régia.

Za [造] significa realizar; somente o grande homem é capaz de realizar e consumar tal obra. Eruditos como Yao Xin e Lu Ji tomam za no sentido de chegar a um destino.

Contudo, examinando o texto: as sentenças do Xiang rimam de cima a baixo, de modo que a interpretação de Yao Xin é equivocada quanto à leitura. 'O dragão arrogante tem arrependimento: a plenitude não pode durar' refere-se igualmente aos assuntos humanos.

Nove na quinta posição é a plenitude; prosseguir na plenitude sem deter-se leva a Nove no topo, lugar que conduz ao extremo da soberba, trazendo arrependimento e mágoa. Daí dizer-se que 'a plenitude não pode durar'.

Nas palavras do Xiang para estas seis linhas, a primeira linha diz 'o Yang está abaixo', enunciando a imagem natural para demonstrar que as outras cinco linhas também possuem imagens naturais; parte-se do início para indicar o fim.

E como as cinco linhas discutem os assuntos humanos, compreende-se que a primeira linha também os abrange, havendo perfeita reciprocidade entre os textos.

O sentido correto diz: Aqui se elucida o texto da linha Nove no topo. 'Disse o Mestre: Nobre, mas sem posição': Nove no topo não é a posição de governante, mas Nove no topo a ocupa, portanto carece de posição.

'Alto, mas sem povo': as seis linhas não contêm Yin algum, portanto carece de povo. O sentido correto diz: Conquanto os homens valorosos estejam em posição inferior, não lhe servem de apoio. 'Por isso, qualquer movimento traz arrependimento'.

O sentido correto diz: O sábio estabelece a advertência de que, ao habitar este tempo, não se deve agir levianamente.

Nota sobre 'Ora, Qián governa e exerce as quatro virtudes': O sentido correto afirma: 'Ora, Qián governa e exerce as quatro virtudes, e o homem nobre fortalece-se sem cessar praticando estas quatro coisas'.

A nota considera Qián o regente das quatro virtudes; o início do Wenyan não fala de Qián em primeiro lugar, mas sim das quatro virtudes; formulou-se então a pergunta e a explicação: a essência de Qián, em si mesma, não ostenta mérito particular, mas unicamente governa e executa estas quatro virtudes.

Exercer essas quatro virtudes constitui a verdadeira obra de Qián.

Por isso o Wenyan primeiro ensina que o homem nobre se fortalece sem cessar praticando essas quatro coisas, mencionando-as logo de início sem abordar Qián; contudo, estando completas as quatro virtudes, a obra de Qián realiza-se por si mesma, razão pela qual o texto conclui com 'Qián: Yuan, Heng, Li, Zhen'.

De 'O dragão submerso não deve agir' até 'o mundo é governado'.

O sentido correto diz: Esta seção é o terceiro trecho do Wenyan, que expõe o significado da governança humana nas seis linhas. 'O dragão submerso não deve agir: está embaixo' significa que o sábio, neste tempo do dragão oculto, permanece em posição humilde.

'O dragão que aparece nos campos: o tempo de recolher-se': recolher-se [she] significa transitar em liberdade e fluidez. Nove na segunda posição, com o dragão manifestando-se nos campos, indica a acomodação livre do tempo.

'Durante todo o dia ativo e vigilante: cumprir as tarefas e agir' significa praticar o que sabe sobre alcançar o ápice e manter o fim.

'Talvez salte no abismo: colocar-se à prova' significa que o sábio, estando próximo da quinta posição, não ousa avançar decididamente, mas experimenta a si mesmo com cautela gradual; desejando ir em frente mas hesitante, diz-se 'colocar-se à prova'.

'O dragão voador no céu: governar do alto' significa que o sábio habita a posição suprema e exerce o governo.

'O dragão arrogante tem arrependimento: a calamidade do esgotamento' indica que a posição extrema engendra calamidade, e a calamidade traz o arrependimento, sem constituir contudo uma catástrofe destrutiva.

'A sublimidade de O Criativo (Céu) ao usar o nove: o mundo é governado': o I Ching chama de 'usar o nove', e a fórmula 'usar o nove' compreende inteiramente a virtude de Qián.

Além disso, a palavra Qián não pode ser enunciada isoladamente, de modo que se acrescenta a virtude de Yuan para acompanhá-la. Significa que esta sublimidade de Qián emprega as virtudes do nove para governar o mundo.

Nove na quinta posição é apenas uma linha, com visão restrita, daí dizer apenas 'governar do alto'; a sublimidade de Qián abarca as seis linhas com perspectiva ampla, por isso diz 'o mundo é governado'.

Nota de 'Este capítulo explica tudo inteiramente sob o aspecto dos assuntos humanos' até 'pode-se conhecer o estado dos reinos': O sentido correto diz: 'Este capítulo elucida tudo inteiramente por meio dos assuntos humanos': mais adiante diz-se que 'o sopro Yang está oculto e submerso', depois 'instala-se na virtude celestial' e 'vê-se a norma do Céu'; este capítulo diz apenas que 'o mundo é governado', tudo tratado sob a ótica dos assuntos humanos.

'Conseguir empregar plenamente a firmeza e a retidão, afastando para longe o que é flexível e lisonjeiro, não é possível sem a suprema razão do mundo': como 'a sublimidade de Qián usa o nove' e as seis linhas são todas Yang, há um 'uso pleno da firmeza e retidão'.

'Afastar o flexível e lisonjeiro' refere-se a banir os homens falsamente brandos e bajuladores, que têm aparência dócil mas coração implacável, impedindo que outros percebam a sua malícia, o que torna difícil reconhecê-los.

Este uso do nove em puro Yang emprega a firmeza sem resquício de Yin. Até mesmo Yao encontrava dificuldade diante de bajuladores dissimulados; por isso se diz que 'não é possível sem a suprema razão do mundo'.

'Compreendendo o movimento das coisas, a razão pela qual são assim pode ser inteiramente conhecida': visa esclarecer o sentido do dragão ocultar-se e manifestar-se abaixo.

Daí o mestre Zhang afirmar: 'Conhecer o movimento das coisas refere-se ao movimento do dragão; saber a razão pela qual são assim significa discernir por que o dragão se oculta e por que se manifesta, princípios que podem ser todos conhecidos.'

'A virtude do dragão não age levianamente' expressa que o dragão é miraculosamente diferente dos demais animais, não agindo ao acaso: recolhe-se quando deve recolher-se e surge quando deve surgir, sem vaidade ou falsidade.

'Aparecendo no campo, é porque o tempo se abre e acolhe com fluidez': o cânone diz apenas 'tempo de recolher-se' [shi she]. A nota indica que Wang Bi interpreta she no sentido de ampla abertura e trânsito favorável.

Nove no início estava oculto; Nove na segunda posição aparece no campo, o que representa a acolhida fluida do tempo.

'Tomando a linha pelo homem e a posição pelo tempo': a linha ocupando a sua posição é como o homem encontrando o seu tempo propício; por isso, 'quando o Rei Wen vivencia O escurecimento da luz, pode-se conhecer o seu soberano': o soberano representa o tempo, significando que na época faltava retidão, ferindo-se a claridade.

'Quando Confúcio é O viajante errante, pode-se conhecer o reino': o estado também é o tempo; vendo Confúcio como andarilho errante entre os homens, sabe-se que os governantes não seguiam o Caminho, forçando-o a peregrinar no exílio.

Citar o Rei Wen e Confúcio serve para ilustrar o significado do dragão submerso e do dragão visível. De 'O dragão submerso não deve agir' até 'caminhar em harmonia com o tempo'.

O sentido correto diz: Este trecho é a quarta seção do Wenyan, elucidando o sentido do sopro do Céu nas seis linhas.

'O mundo resplandece em cultura e clareza': o sopro Yang nos campos principia a geração dos dez mil seres, de modo que o mundo exibe forma elegante e brilho esplendoroso. 'Caminhar em harmonia com o tempo': aqui se interpreta a imagem da linha segundo o Caminho do Céu.

A razão pela qual Nove na terceira posição opera sem cessar, vigilante consigo mesmo o dia todo, é que se iguala ao tempo do Céu gerando os seres sem cessar, o que se traduz por 'caminhar em harmonia com o tempo'; jie [偕] significa juntamente.

Vários letrados julgam tratar-se do mês de Chen (Dragão), quando todos os seres crescem sem pausa, movendo-se junto com o tempo do Céu.

Se falarmos em não cessar, refere-se ao mês de Yin (Tigre), quando os três Yang entram em vigor, correspondendo ao início da geração dos seres, que é incessante. Concordando com a incessante geração de vida do tempo celestial, diz-se 'caminhar em harmonia com o tempo'.

De 'Talvez salte no abismo' até 'chega ao extremo juntamente com o tempo'.

O sentido correto diz: 'O caminho de Qián renova-se': ao deixar a estrutura inferior e penetrar na superior, diz-se 'renova-se'.

'Instala-se na virtude celestial': a posição corresponde ao trono da virtude do Céu; indica que Nove na quinta posição, sendo Yang, habita no céu e ilumina com amplidão majestosa, dizendo-se pois 'virtude celestial'.

O sentido correto diz: 'Vê-se a norma do Céu': o Yang é substância forte e altiva; ser capaz de empregar essa firmeza pura só cabe ao Céu, por isso diz-se 'vê-se a norma do Céu'. De 'A sublimidade de O Criativo (Céu)' até 'natureza e disposição interior'.

O sentido correto diz: Esta seção é o quinto trecho, que torna a aclarar o capítulo inicial e o significado das quatro virtudes de Qián.

'A sublimidade de Qián é o que principia e traz a livre fluidez': como Qián não possui virtude isolada independente, toma Yuan, Heng, Li e Zhen como suas virtudes.

Sendo Yuan a primeira das quatro virtudes, o Mestre habitualmente associa Yuan a Qián para mostrar a inseparabilidade mútua entre Qián e Yuan. Havendo a virtude Yuan em Qián, torna-se a origem dos seres e abre livre curso; aqui se explicam as virtudes Yuan e Heng.

'O que é favorável pela perseverança constitui a natureza e a disposição interior': o motivo pelo qual pode beneficiar os seres e manter a retidão decorre de a natureza originária governar as paixões e inclinações.

Nota sobre 'Se não for a sublimidade de Qián' até 'há de fundar-se na natureza e nas disposições interiores': O sopro primordial de Qián possui grandiosa virtude, e assim abarca e dá início universal a todos os seres.

Conquanto a virtude Yuan dos demais hexagramas dê início aos seres, sua eficácia não é tão ampla e abrangente; por isso a nota diz: 'Se não for a sublimidade de Qián, como penetrar a origem dos seres?'

Na verdade, a sublimidade de Kūn também principia os seres, mas como este Wenyan analisa a virtude de Qián Yuan, a nota menciona conjuntamente 'Qián Yuan'.

'Se os seres não realizarem a sua natureza em conformidade com as suas disposições, como perpetuar o que é reto?': a natureza é a substância conferida pelo Céu, reta e sem desvios; as disposições são os desejos emanados dessa natureza.

Se não se puder governar os desejos pela natureza para conformá-los a ela, não se poderá sustentar por muito tempo a conduta reta. Sobre as seis linhas que se desdobram: o Luèli afirma que 'as linhas falam das mutações'.

Assim, unir e dispersar, curvar e estender contrastam com o corpo principal; a forma inquieta anseia pelo repouso, a substância suave estima a firmeza, o corpo opõe-se ao sentimento e a essência diverge da origem.

As linhas servem pois para evidenciar os sentimentos; quando as seis linhas se expandem e desdobram, penetram amplamente os sentimentos de todos os seres.

No entender de Wang Bi, a linha inicial é lugar inaproveitável, e a do topo é o limite terminal; os que verdadeiramente detêm posições são a segunda, a terceira, a quarta e a quinta linhas; por isso o Xici apenas debate estas quatro linhas.

Embora o início e o topo não tenham posição formal, numa consideração global constituem as posições do princípio e do fim, razão pela qual o Tuan de Qián afirma que 'as seis posições se completam com o tempo'.

A segunda e a quarta são posições Yin: se ocupadas por Yin, obtêm Posição correta; se ocupadas por Yang, perdem a posição. A terceira e a quinta são posições Yang: ocupadas por Yang, obtêm Posição correta; ocupadas por Yin, perdem a posição.

O Luèli diz: 'O que o Yang busca é o Yin; o que o Yin busca é o Yang.' A primeira com a quarta, a segunda com a quinta, a terceira com o topo: havendo um Yin e um Yang, há correspondência harmônica; se forem ambos Yin ou ambos Yang, não há correspondência.

Eis o resumo geral das seis linhas, cujo sentido expõe-se com minúcia no Xici e aqui apenas se resume ligeiramente. De 'Qián principia sendo capaz de beneficiar com belo proveito' até 'o mundo alcança a paz'.

O sentido correto diz: 'Qián principia sendo capaz de beneficiar o mundo com belo proveito, sem declarar em que consiste o proveito. Quão grandioso!': aqui se reitera o sentido de iniciar com livre fluidez, proveito e perseverança.

'Qián principia' significa que Qián gera todos os seres, explicando 'Yuan'. 'Capaz de beneficiar o mundo com belo proveito' explica 'Li', indicando que beneficia a terra mediante a via do bem e do belo crescimento.

Não mais se reiteram Heng e Zhen porque, no texto precedente, Heng já se unia ao início e Zhen unia-se a Li; enunciando o início e o proveito, englobam-se perfeitamente Heng e Zhen. 'Sem declarar em que consiste o proveito.

Quão grandioso!': como no Hexagrama Kūn, que diz 'favorável pela perseverança de uma égua', ou 'favorável para constituir senhores' e 'favorável para atravessar o grande rio', em todos esses casos especificam-se as obras beneficiadas.

Aqui diz-se diretamente 'favorável pela perseverança', sem restringir o que é beneficiado, para manifestar que nada há que não seja proveitoso. Não se limitando a uma única tarefa, diz: 'Sem declarar em que consiste o proveito. Quão grandioso!'

Em verdade, esse benefício a tudo aproveita e essa retidão em tudo preserva a firmeza, atestando a imensidão da virtude de Qián. 'Grandioso é Qián! Firme, vigoroso, central, correto, puro, límpido e essencial': trata aqui diretamente da virtude de Qián sem acoplar a palavra Yuan.

Daí dizer-se apenas 'Grandioso é Qián'. Firme e vigoroso refere-se à solidez do puro Yang, de natureza rígida e conduta enérgica.

'Central' refere-se à segunda e quinta posições; 'correto' refere-se à quinta e segunda posições; daí a expressão 'firme, vigoroso, central e correto'.

Sendo as seis linhas todas Yang, é puro e imaculado; sem mistura de impurezas, constitui o ápice do espírito sutil, por isso 'puro, límpido e essencial'.

'As seis linhas se desdobram e expandem, penetrando universalmente os sentimentos dos seres': desdobrar e expandir expressa a difusão e projeção das seis linhas para comunicar-se amplamente com as disposições de todos os seres.

'Conduzindo no momento certo os seis dragões, comanda os céus': retoma a frase do Tuan de Qián para louvar a magnitude do seu caminho.

'As nuvens se movem, a chuva se derrama e o mundo alcança a paz': indica que o mundo inteiro recebe amplamente o seu benefício de modo equitativo e sem parcialidade. De 'O homem nobre considera a consumação da virtude como a sua conduta' até 'por isso o homem nobre não atua'.

O sentido correto diz: Este é o sexto trecho do Wenyan, voltando a explicar o sentido das seis linhas, tratando aqui do texto de Nove no início.

O mestre Zhou afirma: 'A seção anterior que inicia com Qián Yuan é o que principia e traz livre fluidez esclarece amplamente o sentido de Qián e das quatro virtudes; este trecho sobre o homem nobre consumar a virtude para torná-la sua conduta pertence ainda ao sexto trecho que explica as seis linhas, sem abrir uma sétima divisão.'

Tal interpretação afigura-se razoável. 'O homem nobre considera a consumação da virtude como a sua conduta': aclara o sentido do 'dragão submerso' em Nove no início, abrindo primeiro com essas palavras.

O homem nobre deve tomar a realização da virtude moral como conduta de vida, fazendo com que sua ação virtuosa resplandeça de modo a ser diariamente visível aos homens; esta é a conduta habitual do homem nobre, que não deveria manter-se oculto.

Se atualmente permanece submerso, é porque o tempo ainda não permite que seja visto, havendo pois necessidade de ocultar-se. 'A palavra submerso significa oculto e ainda não manifesto, agindo mas sem consumação': assim o Mestre elucida o 'dragão submerso'.

No cânone, o termo 'dragão submerso' exprime a virtude recolhida nas sombras que ainda não se propagou, com a conduta pretendida ainda incapaz de se consumar plenamente.

'Por isso o homem nobre não atua': estando a virtude resguardada e a obra inacabada, o homem nobre não age no presente, pois encontrando a multidão de linhas Yin, ainda não pode ser empregado.

Zhou afirma: 'A virtude emana de si mesmo e é interior ao ser, daí o termo consumar; a conduta estende-se aos outros e é assunto exterior, daí a palavra conduta.'

Contudo, o texto diz logo em seguida 'agindo mas sem consumação', mostrando que a conduta também admite o termo consumar. A afirmação de Zhou talvez não seja inteiramente exata.

'Consumar a virtude como conduta' significa que o homem nobre realiza a virtude perfeita para orientar a sua prática; os termos não formam necessariamente um paralelismo antitético estrito. O sentido correto diz: Aqui se reitera a virtude de Nove na segunda posição.

'O homem nobre aprende para reunir': Nove na segunda posição avança a partir de uma condição humilde e ainda não ocupa a posição soberana; por isso primeiro estuda e pratica para acumular a sua virtude.

'Indaga para discernir': se restam dúvidas no aprendizado, questiona os fatos detalhadamente para resolver as incertezas e decidir com clareza. O sentido correto diz: 'Habita com magnanimidade': deve empregar um caminho de nobre tolerância e amplitude ao ocupar a sua posição.

'Age com benevolência': aplica o afeto benevolente para beneficiar os seres. 'Diz o I: Dragão visto nos campos; favorável ver o grande homem. Trata-se da virtude soberana': após expor a virtude em termos gerais, cita o texto original do Livro das Mutações para concluir.

O que o I Ching descreve é a virtude régia, ou seja, habitar com magnanimidade e agir com benevolência. Contudo, possui a virtude régia sem ocupar ainda o trono régio. De 'Nove na terceira posição' até 'não há culpa'.

O sentido correto diz: Aqui se esclarece o texto de Nove na terceira posição.

Acima, em Nove no início e Nove na segunda posição, a virtude de cada qual foi enunciada previamente sem abrir com a menção expressa de 'Nove no início' ou 'Nove na segunda posição'; já para Nove na terceira posição e Nove na quarta posição, o texto principia enunciando formalmente 'Nove na terceira posição' e 'Nove na quarta posição'.

Em Nove na quinta posição omite-se a citação textual do Livro das Mutações para falar apenas de 'o grande homem', enquanto em Nove no topo abre-se com a fórmula 'a palavra arrogante significa'.

Essa variação de tratamento deve-se a que o Mestre, ao interpretar os cânones, segue a conveniência do sentido: como o submergir e o manifestar demandavam expor o princípio geral, assentou os fundamentos com antecedência.

Sendo a terceira e a quarta linhas ambas dotadas de 'firmeza redobrada e sem centro', e temendo-se que seus sentidos fossem confundidos, antecipou para ambas a caracterização das posições e da firmeza duplicada sem moderação.

Nove na quinta posição já fora minuciosamente esclarecido no trecho anterior, não se citando mais o Livro das Mutações mas dizendo-se apenas 'o grande homem'.

Nove no topo também fora elucidado com clareza antes, razão pela qual se restringe a declarar 'a palavra arrogante significa'.

Observa-se que Nove no início diz 'a palavra submerso significa' e a linha do topo diz 'a palavra arrogante significa'; por que apenas estas duas linhas usam o termo 'palavra' [yan]?

Chu Liang explica que o início e o topo ocupam posições sem poder oficial, e por isso empregam 'palavra'; as outras quatro linhas possuem posições efetivas de governo, daí omitirem o termo 'palavra', tese que parece muito plausível.

'Firmeza redobrada': tanto a linha quanto o trigrama são Yang, daí o vigor duplo. 'Sem centro': não ocupando a segunda nem a quinta posição, carece de centro. 'No alto não está no céu': não é a quinta posição; 'embaixo não está no campo': não é a segunda posição.

'Por isso atua com diligência vigilante e com temor conforme a ocasião; embora haja perigo, não há culpa': habitando terreno perigoso, com diligência e cautela constante do alvorecer à noite, alerta sem descanso, consegue livrar-se de faltas.

De 'Nove na quarta posição' até 'por isso não há culpa'.

O sentido correto diz: Aqui se esclarece a linha Nove na quarta posição. As expressões 'firmeza redobrada e sem centro, no alto não está no céu, embaixo não está no campo' são idênticas a Nove na terceira posição.

'No meio não está entre os homens': tanto a terceira quanto a quarta pertencem à esfera humana.

Contudo, na esfera humana, o homem está embaixo próximo da terra e em cima distante do céu; Nove na terceira posição está perto da segunda linha, aproximando-se da terra, correspondendo plenamente à esfera dos homens comuns, por isso a terceira linha não diz 'no meio não está entre os homens'.

Já Nove na quarta posição está acima próximo do céu e distante da terra, não sendo morada de homens comuns; daí afirmar especificamente que 'no meio não está entre os homens'. 'Por isso diz talvez': não havendo certeza entre o alto e o baixo, o coração hesita.

'Talvez exprime dúvida': assim o Mestre interpreta o caractere 'talvez' [huo] do cânone. No texto sagrado, 'talvez' denota dúvida e ponderação, querendo avançar e querendo recuar em estado de indecisão, razão pela qual há dúvida.

Nove na terceira posição, embora situada no âmbito humano, detém posição humilde perto da base, sendo difícil ascender; daí a sua vigilância temerosa e profunda aflição.

Nove na quarta posição, por sua vez, vê a virtude Yang crescer e aproximar-se da quinta linha; avançar torna-se mais acessível, de sorte que experimenta apenas dúvida e hesitação, sendo sua preocupação mais leve. De 'O grande homem' até 'quanto menos os espíritos e deuses!'

O sentido correto diz: Aqui se elucida a linha Nove na quinta posição.

A seção anterior explicou a ressonância mútua entre o grande homem e todos os seres; aqui se trata da virtude do grande homem, com a qual nada deixa de harmonizar-se, discorrendo com amplitude sobre todas as suas correspondências.

'Harmoniza sua virtude com a do Céu e da Terra': o mestre Zhuang afirma tratar-se de cobrir e sustentar. 'Seu brilho com o do sol e da lua': iluminar e resplandecer sobre o mundo.

'Sua ordem com a das quatro estações': distribuir recompensas na primavera e no verão, e aplicar punições no outono e no inverno. 'Sua boa e má fortuna com a dos espíritos e deuses': abençoar o bem e castigar os vícios.

'Antecipa o Céu e o Céu não o contradiz': se empreende as ações antes do tempo manifesto pelo Céu, o Céu subsequentemente a ele se conforma sem contradição, pois o Céu harmoniza-se com o grande homem.

'Segue o Céu e observa o tempo celestial': se atua depois do tempo cósmico, reverencia e acata a ordem celestial, unindo-se o grande homem ao Céu. 'Se o Céu não se lhe opõe, quanto menos os homens!

Quanto menos os espíritos e deuses!': vendo que até o Céu não o contradiz, o Mestre exalta a virtude do grande homem, afirmando que, se o que é augusto e distante não se lhe opõe, como haveriam de opor-se os que são pequenos e próximos? Quanto menos os homens!

Quanto menos os espíritos e divindades! De 'A palavra arrogante significa' até 'acaso não será apenas o sábio?'

O sentido correto diz: Aqui se expõe o sentido de Nove no topo. 'Saber avançar sem saber recuar, saber conservar-se sem saber perecer, saber ganhar sem saber perder': Nove no topo atinge o arrependimento do ápice soberbo precisamente por incorrer nestes três erros.

Se conhecesse plenamente estas três realidades, mesmo habitando a posição suprema não cairia na arrogância destrutiva. Trata-se de uma advertência instrutiva.

O mestre Zhuang observa: 'Avançar e recuar assentam-se no coração; preservar-se e perecer assentam-se no corpo; ganhar e perder assentam-se na posição.' 'Acaso não será apenas o sábio?

Aquele que conhece o avançar e o recuar, o preservar e o perecer': expressa que somente o sábio é capaz de conhecer o avanço, o recuo, a conservação e o perecimento. Por que não menciona o ganhar e o perder?

O ganho e a perda são de menor monta que a vida e a morte; cita-se o grave e omite-se o leve. 'Sem perder a sua retidão — acaso não será apenas o sábio?': o sábio não apenas discerne o avanço e o recuo, a vida e a morte, mas também jamais se desvia do caminho correto.

Porventura não será ele o único? O texto reitera a exclamação 'acaso não será apenas o sábio?'

duas vezes: a primeira refere-se ao conhecimento de avançar, recuar, preservar e perecer; a segunda refere-se a não perder a retidão, ressaltando que o sábio não somente conhece esses ciclos, mas além disso mantém a perfeita retidão, justificando a repetição solene da figura do sábio.

Nove no topo, sexta linha, ínfima dentre as ínfimas: O coração aflito, a boca a queixar-se em murmúrios. Uma onda de pensamentos, uma torrente de aflições; quando se diz que é hora de parar, ainda não se para.