Do Nove no Segundo Lugar até 'é vantajoso ver o homem grandioso':
Comentário canônico: O yang ocupa a segunda posição, daí chamar-se 'Nove no Segundo Lugar'. A energia yang torna-se visível e manifesta, daí 'dragão que aparece'.
O campo é o solo fértil da terra onde se pode lavrar e semear em proveito da vida; manifestando-se o sopro yang sobre a terra, diz-se 'no campo'. Ademais, a primeira e a segunda posições representam a Via da Terra; estando a segunda linha sobre a primeira, designa-se por 'campo'.
'Dragão visto no campo' é a imagem da natureza.
'É vantajoso ver o homem grandioso' projeta o ensinamento sobre a conduta humana: no momento em que o dragão surge no campo, assemelha-se ao homem santo que, após longo recolhimento, começa a despontar no mundo; embora não detenha o trono monárquico, traz em si a virtude de governante; por isso as multidões sob o céu têm proveito em contemplar o 'homem grandioso' do Nove no Segundo Lugar.
Assim comentavam os antigos mestres: é como Confúcio ensinando às margens dos rios Zhu e Si, beneficiando o mundo com a dignidade interior de um soberano, motivo pelo qual é chamado de 'homem grandioso'.
Constata-se que o Wenyan observa: 'A virtude do Nove no Segundo Lugar é vasta e transforma o mundo'; e acrescenta: 'é a virtude de soberano'.
A anotação de Wang Bi (Fusi) afirma: 'Embora não ocupe o trono de soberano, possui a virtude de soberano'; logo, por reunir em si essa dignidade régia, o Nove no Segundo Lugar é chamado de 'homem grandioso'.
Wang Bi observa ainda: 'É vantajoso ver o homem grandioso aplica-se unicamente ao Segundo e ao Quinto Lugares', significando que tanto a linha dois quanto a cinco são 'homens grandiosos' que o povo sob o céu lucra em contemplar.
Em contrapartida, mestres como Chu e Zhang, acompanhando a tese de Zheng Xuan, sustentavam que o Nove no Segundo Lugar obtém vantagem em ver o homem grandioso da quinta linha; tal interpretação é incorreta.
A qualificação de 'homem grandioso' não se restringe unicamente às linhas dois e cinco: no hexagrama O Conflito (Song) diz-se 'vantajoso ver o homem grandioso', e em A Dificuldade (Jian) diz-se igualmente 'vantajoso ver o homem grandioso'.
O uso do termo homem grandioso é amplo em todo o texto; por isso o comentário de Wang Bi refere-se à própria linha dois, não sendo prerrogativa exclusiva do quinto lugar.
Sobre a nota de Wang Bi que vai de 'Residindo sobre a terra' até 'aplica-se unicamente ao Segundo e ao Quinto Lugares':
Comentário canônico: 'Residindo sobre a terra, por isso diz-se no campo': os antigos mestres consideravam que, ao sobrepor os trigramas, sobrepunham-se os corpos superior e inferior, de modo que a primeira linha responde à quarta, a segunda responde à quinta e a terceira responde à do topo, correspondendo aos planos do Céu, da Terra e do Homem de cada trigrama; todavia, as Mutações abarcam múltiplos princípios simbólicos.
Analisando as seis posições do hexagrama completo: a primeira e a segunda representam a Via da Terra, a terceira e a quarta a Via do Homem, e a quinta e a sexta a Via do Céu.
Estando a segunda linha situada sobre a primeira, ela pisa sobre a superfície da terra; e como o solo que provê o sustento humano situa-se sobre a terra, chama-se 'campo'.
Examinando o comentário de Wang Bi, vê-se que ele toma unicamente o fato de estar sobre a terra para chamá-lo de campo; os mestres posteriores expandiram o conceito, dizendo que o cultivo dos campos traz benefícios a todas as criaturas e nutre os homens em abundância, exatamente como o homem santo ilumina e beneficia todas as coisas.
'Suas graças benfazejas distribuem-se com generosa amplitude': frase retirada da Pequena Imagem, significando graça abrangente e universal.
'Habitando o centro, não se desvia para nenhum extremo': o Nove no Segundo Lugar habita o centro do trigrama inferior; sua mente olha de maneira idêntica e imparcial para o alto e para o baixo, mantendo o equilíbrio central sem partidarismos, o que assegura a universalidade de sua benevolência.
'Embora não ocupe a posição de soberano': a segunda linha representa um homem grandioso que permanece em nível ministerial ou popular, fora do trono imperial. 'Virtude de soberano': decorre da generosa abrangência com que espalha seus benefícios.
O Wenyan afirma: 'Sua virtude é vasta e transforma o mundo'; e diz: 'virtude de soberano'. O Nove no Segundo Lugar possui a envergadura moral de um monarca. 'No Início não há manifestação exterior': permanece recolhido e invisível.
'No Terceiro trabalha com incansável aflição': sente perigo e atua com temor zeloso. 'No Quarto hesita num salto': vacila entre o avanço e o recuo. 'No Topo ultrapassa pela arrogância extrema': atinge um ápice desmedido e arrogante.
'É vantajoso ver o homem grandioso aplica-se unicamente ao Segundo e ao Quinto Lugares': isso se refere ao contexto estrito das linhas do gua Qián, daí dizer-se 'unicamente ao Segundo e ao Quinto Lugares'.
Falando de outros hexagramas, não se restringe a estas duas posições, pois os hexagramas Song e Jian dizem ambos 'vantajoso ver o homem grandioso', demonstrando que o uso é amplo.
Certos mestres argumentavam que o Nove no Segundo Lugar corresponde ao mês do Grande Tubo Sonoro (Taicu, segundo mês lunar), quando a energia yang se torna visível; daí o Nove no Terceiro Lugar corresponderia ao mês do Dragão (Chen, terceiro mês), o Nove no Quarto ao mês do Cavalo (Wu, quinto mês), e o Nove no Quinto ao mês do Macaco (Shen, sétimo mês), quando a energia yin começa a declinar os seres e não convinha dizer 'dragão voando no céu'; e o Nove no Topo corresponderia ao mês do Cão (Xu, nono mês), quando as linhas yin vigoram e não faria sentido dizer que o Nove no Topo 'esgota-se junto com o tempo', pois nesse momento o yang quase não subsiste.
Essa interpretação desses letrados afasta-se um tanto da razão. Aqui, a energia yang de Qián desponta progressivamente, à semelhança do homem santo que surge passo a passo no mundo, cobrindo o período desde o décimo primeiro mês lunar até o quarto mês (Si).
O Nove no Segundo Lugar situa-se exatamente entre os meses Chou (Boi) e Yin (Tigre), quando os primeiros brotos da vegetação rompem o solo, retratando com precisão o despontar visível da energia yang. Tal é a correspondência natural da imagem do gua Qián.
O yin e o yang colaboram harmoniosamente para completar as estações do ano; assim, quando o yin se ergue, o yang ainda se faz presente; e no mês em que o yang nasce, o yin ainda subsiste.
Os doze tubos sonoros da harmonia musical alternam-se entre yin e yang, e a representação simbólica do hexagrama não difere dessa ordem.
O Nove no Início de Qián não difere substancialmente do hexagrama O Retorno (Fu), e o Nove no Segundo Lugar de Qián não difere de A Aproximação (Lin).
Se alguém indagar por que Fu e Lin diferem deste gua, a resposta é que, na leitura das imagens do I Ching, Fu e Lin trazem as linhas yin visíveis no trigrama superior, exigindo que o sentido do hexagrama considere a totalidade dessas forças opostas; aqui no gua Qián, o Nove no Início e o Nove no Segundo Lugar concentram-se apenas na linha individual de sua respectiva posição, sem a presença visual de linhas yin no corpo do hexagrama, esclarecendo apenas o plano daquela posição específica: por isso difere de Lin e Fu.