1. O Criativo (Céu) (乾)

O Nove é uma linha yang; o Três é uma posição yang. Sendo duplamente firme e não ocupando o centro, reside no ápice do trigrama inferior, o que constitui um terreno de grande perigo.

Contudo, sendo sua substância firme e vigorosa por natureza, traz em si a imagem de quem sabe trabalhar com afinco incansável e manter-se em estado de alerta e temor reverente; por isso seu prognóstico se expressa desta forma.

O termo 'o nobre' refere-se ao próprio consulente: quer dizer que, se ele for capaz de manter tal grau de zelo e vigilância prudente, ainda que pise em terreno arriscado permanecerá sem culpa.

Fu (repetir): a pronúncia é fã de fang e fu; no texto original escreve-se por vezes com o caractere de cobrir.

Traz o sentido de reiterar, repetir e colocar devotamente em prática.

Embora a terceira linha pertença à posição de ministro, ela já se encontra no topo do corpo inferior: sem ainda ter saído de baixo, adquiriu nobreza e notoriedade evidentes. Retrata a época em que as virtudes do imperador Shun começaram a subir e chegar aos ouvidos da corte.

Mantendo-se vigilante dia e noite, incansável e precavido, ainda que pise em solo arriscado ficará sem culpa.

Quando a virtude de governante torna-se manifesta naquele que ainda se encontra entre os subordinados, o mundo inteiro inclina-se para ele; pode-se imaginar o perigo e o temor de sua situação!

Embora o texto trate dos atos de um homem santo, se não introduzisse advertências preventivas, como poderia instruir os homens? É este o propósito que presidiu a criação das Mutações.

Avançar, recuar, agir e repousar: tudo deve pautar-se pelo Dao.

Encontra-se no limite do corpo inferior e situa-se abaixo do corpo superior; ocupa uma posição fora do centro e pisa o terreno arriscado da firmeza redobrada. No alto não está no céu: ainda não pode assentar-se com segurança na soberania nobre.

Embaixo não está no campo: não pode desfrutar da quietude de uma morada segura. Se cultivar unicamente a conduta dos subordinados, arruinará a virtude daqueles que ocupam o topo; se cultivar unicamente a conduta dos governantes, negligenciará os ritos daqueles que estão abaixo.

Por isso 'trabalha com afinco o dia todo', e ao cair da noite mantém-se acautelado como se pisasse sobre o abismo do perigo.

Estando no alto não se ensoberbece; estando embaixo não se aflige: acautela-se conforme a época e não perde os primeiros indícios das coisas; embora enfrente perigos e fadigas, atinge o estado de 'sem culpa'.

Habitar o extremo do trigrama inferior é infinitamente melhor do que a arrogância desmedida do Nove no Topo; por essa razão, esgotando sua sabedoria e suas forças, livra-se de qualquer falta.

O Terceiro de Qián, por habitar o topo do trigrama inferior, livra-se do arrependimento do dragão arrogante; o Terceiro de Kūn, por habitar o topo do trigrama inferior, livra-se da calamidade dos dragões que batalham no descampado.

Falando sob a ótica superior, não há soberba; falando sob a ótica inferior, não há aflição: tanto no avançar quanto no recuar, tudo se conforma ao Dao.

Habitar o limite de um corpo é 'chegar ao extremo' (zhi); ocupar o término de um trigrama é 'alcançar o fim' (zhong). Ocupar o ápice dos negócios sem incorrer em falhas é 'conhecer o que está por vir'; logo, pode-se consumar as tarefas junto a ele.

Ocupar o fim e ser capaz de preservá-lo integralmente é 'conhecer o fim'. O que faz as criaturas progredirem com rapidez é o interesse material, que supera a justiça; o que preserva as criaturas até o fim é a justiça, que supera o interesse.

Por isso diz o ditado: 'Não há quem não tenha um começo, mas raros são os que conseguem chegar ao fim'. Aquele com quem 'se pode preservar a justiça' não será porventura unicamente quem 'conhece o fim'?

Habitando o topo do corpo inferior e situando-se abaixo do corpo superior, compreende com clareza o desgaste do término de uma etapa; por isso 'não se ensoberbece'. Sabendo que o ápice haverá de chegar, 'não se aflige'.

Acautelar-se (ti) significa prudência e sobressalto vigilante. Ocupando o cume dos acontecimentos, se perder a oportunidade tudo se desfaz; se relaxar em negligência, tudo se perde: por isso 'acautela-se conforme a época; embora haja perigo, não haverá culpa'.

Do Nove no Terceiro Lugar que vai de 'o nobre' até 'à noite mantém-se acautelado como se houvesse perigo; sem culpa':

Comentário canônico: O yang ocupa a terceira posição, daí chamar-se 'Nove no Terceiro Lugar'. Por não ocupar o centro equilibrado, não é chamado de 'homem grandioso'; mas, sendo um traço yang em posição yang correspondente, chama-se 'nobre'.

Estando em terreno de cuidado e risco, 'trabalha com afinco o dia todo', indicando que ao longo de todo o dia esforça-se com força e vigor, labutando sem descanso.

'À noite mantém-se acautelado' significa que, findo o dia e chegada a noite, seu coração ainda abriga temor e prudência zelosa. 'Como se houvesse perigo': o termo ruo significa como; li significa perigo.

Isso expressa que seu coração mantém-se habitualmente cauteloso como se estivesse à beira de uma queda ruinosa, obtendo assim o estado de 'sem culpa'. Quer dizer que, sendo capaz de manter tamanha vigilância, livra-se de culpas e erros; caso contrário, incorreria em falta.

O Grande Tratado afirma: 'Ficar sem culpa significa saber reparar as faltas com bondade'. Esta linha, pelo fato de o yang ocupar o Nove no Terceiro Lugar, elucida todas as suas imagens à luz da conduta humana.

Sobre a nota de Wang Bi que vai de 'Encontra-se no limite do corpo inferior' até 'livra-se da calamidade dos dragões que batalham no descampado':

Comentário canônico: 'Encontra-se no limite do corpo inferior': limite significa término. A terceira linha está na base do trigrama superior e no termo do trigrama inferior, daí a palavra limite.

'Situa-se abaixo do corpo superior': as linhas quatro, cinco e topo formam o corpo superior; o três fica abaixo do quatro, sem ter entrado ainda no corpo superior, mas posicionado logo abaixo dele; a quarta linha já entrou no corpo superior, embora ocupe sua base: por isso a nota da quarta linha diz 'reside na base do corpo superior', havendo distinção entre ambas.

'Pisa o terreno arriscado da firmeza redobrada': tanto a linha quanto a posição são yang; a firmeza vigorosa tende a desafiar perigos, daí a expressão.

'No alto não está no céu: ainda não pode assentar-se com segurança na soberania': no trono celeste a nobreza assenta-se com naturalidade; estando abaixo do trigrama superior, embora domine o trigrama inferior, sua honra ainda não possui assento firme.

'Embaixo não está no campo: não pode desfrutar da quietude de uma morada segura': o campo é o lugar de habitação e de harmonia estável; fora dele, não encontra estabilidade pacífica.

'Se cultivar unicamente a conduta dos subordinados, arruinará a virtude daqueles que ocupam o topo': se agir apenas com a subserviência humilde de um súdito para servir ao trigrama superior, sua autoridade sobre o trigrama inferior será degradada por excesso de baixeza e fraqueza.

'Se cultivar unicamente a conduta dos governantes, negligenciará os ritos daqueles que estão abaixo': se governar o trigrama inferior com orgulho arrogante de soberano, negligenciará inteiramente os ritos devidos àqueles que estão acima no trigrama superior.

'À noite mantém-se acautelado como se houvesse perigo': ainda que a noite chegue, seu coração abriga o mesmo temor vigilante que sentia antes do entardecer. Constata-se que a posição do Nove no Terceiro Lugar neste gua encerra de fato real perigo.

Ademais, o Wenyan observa: 'Embora haja perigo, não haverá culpa', confirmando a presença do perigo.

Conforme o fluxo do texto, o termo ruo (como) atua como partícula descritiva; contudo, os mestres do passado leram ruo como 'semelhante a', sugerindo que haveria apenas uma semelhança de perigo sem que o perigo fosse real, o que parece incompleto na lógica.

Mantemos aqui provisoriamente o sentido de 'como'.

'Acautela-se conforme a época e não perde os primeiros indícios das coisas': o momento oportuno é a hora do perigo; por isso o Wenyan diz 'acautela-se conforme a época' e acrescenta 'conhecer o que está por vir e alcançá-lo permite descortinar os indícios'.

'Embora enfrente perigos e fadigas': a frase 'como se houvesse perigo' traduz o risco enfrentado; 'trabalha com afinco o dia todo' traduz a fadiga de seus labores.

'Esgotando sua sabedoria e suas forças, livra-se de qualquer falta': Wang Bi compara o Nove no Terceiro Lugar ao Nove no Topo; a terceira linha situa-se no término do trigrama inferior, ocupando uma posição ainda modesta; por isso, ao empenhar todo o seu saber e energia, obtém a libertação da culpa.

O Nove no Topo, situando-se no cume do trigrama superior, tem posição de extrema majestade: mesmo que esgote forças e saber, não escapa da arrogância desmedida, mostrando que a posição inferior supera a superior e a modéstia supera o fausto.

Do trecho que vai de 'Dragão oculto, não aja' até 'ir e vir conforma-se ao Dao': Comentário canônico: Daqui até a passagem 'cheio, não pode durar' temos a explicação dada pelo Mestre Confúcio aos dizeres da Imagem das seis linhas, denominada Pequena Imagem (Xiao Xiang).

Por estar o Nove no Início com seu yang oculto nas entranhas da terra, diz-se 'o yang está abaixo'. O fato de o texto canônico dizer 'dragão' e a Imagem dizer 'yang' comprova que a menção do dragão no cânone simboliza a energia yang.

A imagem desta linha elucida expressamente o sopro espontâneo da natureza.

'Dragão visto no campo: suas bênçãos difundem-se com generosa amplitude': aqui fala-se sob a perspectiva humana; usar a virtude do dragão manifestando-se no campo equivale ao homem santo que desponta no mundo, difundindo sua virtude e graça a todos os seres.

'Não aja do Nove no Início de Bi' reflete tal amplitude; já o Nove no Quinto Lugar de Bi mostra-se mais limitado. 'O dia todo trabalhando com afinco: ir e vir conforma-se ao Dao': aqui fala-se igualmente sob a perspectiva humana.

O homem nobre trabalha incansavelmente o dia todo, fortalecendo-se sem cessar; por conseguinte, tanto o seu ir quanto o seu vir harmonizam-se plenamente ao Dao.

Ir significa avançar rumo ao alto: estando no topo do trigrama inferior, saber evitar o orgulho é avançar em harmonia com o Dao; vir significa descer do alto: estando abaixo do trigrama superior, saber manter-se livre de ansiedade é recuar em harmonia com o Dao.

Do trecho que vai de 'O Nove no Terceiro Lugar diz' até 'pode-se preservar a justiça com ele':

Comentário canônico: Aqui se elucida o texto da linha do Nove no Terceiro Lugar. 'O Mestre disse: o nobre aperfeiçoa a virtude e consolida suas obras': virtude refere-se à conduta virtuosa; obra refere-se às realizações meritórias.

A razão pela qual o Nove no Terceiro Lugar 'trabalha incansavelmente o dia todo' reside em seu anseio de aprofundar sua virtude moral e consolidar seus empreendimentos; por isso trabalha com afinco sem jamais desfalecer.

'Aperfeiçoar a virtude' conecta-se a 'conhecer o que está por vir', marcando a disposição para avançar; 'consolidar suas obras' conecta-se a 'conhecer o fim', resguardando a justiça.

'Lealdade e boa-fé são o meio de aperfeiçoar a virtude': explica a substância do cultivo moral; agir com genuína lealdade para com os homens e tratar os seres com sinceridade e fé faz com que todos se aproximem dele com reverência, e sua virtude cresce a cada dia: nisto consiste 'aperfeiçoar a virtude'.

'Polir as palavras e estabelecer a sinceridade é o modo de habitar nas obras': as palavras traduzem os ensinamentos da civilidade; a sinceridade traduz a retidão autêntica.

No exterior aprimora seus ensinamentos; no interior consolida a autenticidade sincera: com o interior e o exterior amparando-se reciprocamente, forjam-se realizações seguras sobre as quais repousar, daí dizer-se 'habitar nas obras'.

O texto disse acima 'aperfeiçoar a virtude' e repetiu 'aperfeiçoar a virtude'; disse acima 'consolidar suas obras' e mudou abaixo para 'habitar nas obras' porque, havendo a expressão intermediária 'polir as palavras', evitou repetir a palavra polir (xiu) e preferiu dizer 'habitar nas obras' (ju ye), condizente com a solidez que uma obra consumada requer.

'Conhecer o que está por vir e alcançá-lo permite descortinar os indícios com ele': o Nove no Terceiro Lugar habita o limite de um corpo, prestes a atingir a base do trigrama superior: isto é o 'vir'.

Alcançando a base do trigrama superior sem incorrer em desastres ou culpas, mostra que 'conhece o que está por vir'.

Sendo capaz de discernir o que se avizinha, reconhece os primeiros indícios e compreende os princípios das coisas, podendo debater sobre as sutilezas com os homens.

O indício sutil (ji) é o limiar entre o não-ser e o ser, o instante em que a razão existe mas a forma ainda não se tornou visível.

Sabendo o Nove no Terceiro Lugar que o momento está prestes a chegar e que o curso das coisas se aproxima, pode-se levar a efeito os desígnios sutis com ele.

'Conhecer o fim e consumá-lo permite preservar a justiça com ele': habitar o término de um corpo e completar com integridade o seu ciclo é 'conhecer o fim'. Sendo capaz de discernir tal consumação, trata-se da hora do desfecho onde se pode resguardar a justiça.

A justiça é a perfeita adequação: preservar sua posição sem perdas nem retrocessos assegura a correção dos atos. Sendo o Nove no Terceiro Lugar capaz de guardar a própria integridade, pode-se preservar a justiça com ele.

Embora o Nove no Terceiro Lugar seja uma única linha, ele é solicitado tanto a avançar discernindo os indícios sutis quanto a recuar preservando a justiça: avançar e recuar trazem exigências distintas, mas, ocupando ele a encruzilhada do progresso e do retiro, sabe avançar quando o momento permite e recuar quando o momento exige, fazendo com que ambas as intenções operem em harmonia.

Sobre a nota de Wang Bi que vai de 'Habitar o limite de um corpo é chegar ao extremo' até 'não será porventura unicamente quem conhece o fim?':

Comentário canônico: 'Habitar o limite de um corpo é chegar ao extremo': Mestre Zhuang disse: 'Limite é o mesmo que extremo; estando a terceira linha no topo do trigrama inferior, atinge o extremo'.

Mestre Chu disse: 'O limite de um corpo ser o extremo significa que o trigrama inferior já se esgotou e está prestes a alcançar a base do trigrama superior; chegar refere-se a atingir o trigrama superior'.

Mais adiante o texto diz 'na posição inferior não se angustia', e a nota comenta: 'Sabendo que o ápice haverá de chegar, não se angustia', o que se fundamenta na conduta humana.

Havendo a menção de 'posição inferior', sabe-se com clareza que está situado abaixo do trigrama superior e deseja alcançá-lo, livrando-se da angústia porque sabe que logo atingirá o trigrama superior.

A tese do mestre Zhuang, que considerava o extremo do trigrama inferior o ápice isolado, ignorava que, se não houvesse o corpo do trigrama superior, a onde haveria de chegar? E como se participaria dos indícios sutis?

Assim, a consciência daquilo que vem toma o trigrama superior por base; a tese de Zhuang é imperfeita.

'Ocupar o ápice dos negócios sem incorrer em falhas é conhecer o que está por vir': significa que a terceira linha aproxima-se do trigrama superior e sabe que os eventos se avizinham, contendo-se com respeito e prudência sem esbarrar nas culpas do trigrama superior; logo, sabe o que está por vir.

'Logo, pode-se consumar as tarefas junto a ele': tarefas são os empreendimentos do mundo. Discernindo os indícios incipientes dos fatos, pode-se com ele levar as obras a bom termo.

O termo 'junto a ele' expressa permissão e consentimento para com a realização das tarefas, e não mera parceria pessoal entre dois indivíduos.

'O que faz as criaturas progredirem com rapidez é o interesse material, que supera a justiça': o interesse move-se ao primeiro sinal de vantagem, correndo de imediato; a justiça move-se estritamente conforme a sua justa medida, recusando avanços temerários.

Para fazer as coisas progredirem com rapidez, a justiça não é tão veloz quanto o interesse, pois a justiça ama a quietude e o interesse ama o movimento.

'O que preserva as criaturas até o fim é a justiça, que supera o interesse': resguardar em segurança as coisas já concluídas exige evitar agitações levianas; por isso o interesse não se compara à justiça.

'Por isso não há quem não tenha um começo, mas raros são os que conseguem chegar ao fim': quem corre ao ver o proveito imediato sem ponderar as consequências posteriores tem o 'começo'; não saber sustentar a estabilidade da obra iniciada é 'raro ter um fim'.

'Por isso, na posição superior não se ensoberbece; na posição inferior não se angustia':

Comentário canônico: 'Por isso, na posição superior não se ensoberbece' indica que, estando no ápice do corpo inferior, não se deixa tomar pelo orgulho, pois, por 'conhecer o fim', não ousa alimentar vaidades soberbas.

'Na posição inferior não se angustia' significa que, residindo na base do trigrama superior (daí chamar-se 'posição inferior'), sabe que os eventos se avizinham e que deve dedicar-se aos indícios sutis para avançar; por isso não há lugar para a aflição.

Sobre a nota de Wang Bi que vai de 'Compreende com clareza o desgaste do término' até 'não se aflige':

Comentário canônico: 'Compreende com clareza o desgaste do término; por isso não se ensoberbece': explica o 'conhecer o fim'. 'Sabendo que o ápice haverá de chegar, não se angustia': explica o 'conhecer o que está por vir'.

No texto canônico anterior 'conhecer o que está por vir' vinha primeiro e 'conhecer o fim' depois; aqui no comentário inverteu-se a ordem para adequar-se à fluidez da frase. Do trecho que vai de 'Por isso trabalha com afinco' até 'não haverá culpa':

Comentário canônico: É por todas essas razões que o Nove no Terceiro Lugar mantém-se sempre incansável em seu afinco.

Tomando por base o término consumado e a chegada do novo momento, abriga prudência e temor em seu peito: embora esteja em perigo inquietante, porque conhece o fim e conhece o que está por vir, permanece 'sem culpa'.

Sobre a nota de Wang Bi que vai de 'Ocupando o cume dos acontecimentos' até 'tudo se perde':

Comentário canônico: 'Ocupando o cume dos acontecimentos, se perder a oportunidade tudo se desfaz': a terceira linha situa-se no topo do trigrama inferior, que é o limite e o ápice dos acontecimentos; se perder o tempo oportuno e não avançar, as tarefas sutis cessarão e serão abandonadas, razão pela qual deve labutar incansavelmente para progredir.

'Se relaxar em negligência, tudo se perde': ocupando o cume dos acontecimentos, que marca o fim de um ciclo, cabe-lhe preservar as obras consolidadas; se relaxar em arrogância e descuido, as realizações meritórias esvaziar-se-ão no nada, razão pela qual deve manter-se sempre incansável em seu afinco.

'Se perder a oportunidade tudo se desfaz' elucida o 'conhecer o que está por vir'; 'se relaxar em negligência, tudo se perde' elucida o 'conhecer o fim'.