Do trecho que vai de 'O Nove na Quinta Posição diz' até 'cada um segue sua própria espécie':
Comentário canônico: Aqui se esclarece o sentido do Nove na Quinta Posição. 'Dragão voando no céu' exprime que o Céu é capaz de mover e sensibilizar amplamente todas as criaturas, e as criaturas respondem a ele em ressonância; por isso diz-se 'é vantajoso ver o homem grandioso'.
E como o homem grandioso e todas as coisas vivem em mútua ressonância afetiva, enumeram-se extensamente os múltiplos seres que se atraem e respondem reciprocamente para esclarecer e concluir que, quando o homem santo se ergue, todas as criaturas voltam os olhos para contemplá-lo.
'Sons afins respondem um ao outro': como quando se dedilha a nota gong e a corda gong ressoa, ou dedilha-se a nota jiao e a corda jiao vibra.
'Sopros afins buscam-se mutuamente': como quando o céu está prestes a chover e as bases de pedra dos pilares cobrem-se de umidade condensada. Estes dois exemplos ilustram a ressonância pelo som e pela energia invisível.
'A água corre para onde há umidade; o fogo volta-se para a secura': estes dois exemplos ilustram a ressonância pela afinidade física das formas; a água vertida sobre a terra corre primeiro para onde o solo já está úmido; o fogo que consome a lenha queima primeiro os ramos mais secos.
Sendo água e fogo da mesma natureza energética, atraem-se mesmo destituídos de consciência: elucida-se primeiro os elementos naturais da matéria, daí mencioná-los logo de início.
'As nuvens seguem o dragão; o vento segue o tigre': o dragão é uma criatura aquática e a nuvem é o sopro úmido da água; por isso, quando o dragão ruge, surgem nuvens auspiciosas no céu: nisto consiste 'as nuvens seguem o dragão'.
O tigre é uma fera imponente e feroz, e o vento é o sopro impetuoso do trovão e da agitação cósmica; aqui opera igualmente a atração entre membros da mesma espécie: quando o tigre ruge na mata, ventos vigorosos sopram dos vales: nisto consiste 'o vento segue o tigre'.
Estas duas frases mostram criaturas dotadas de consciência atraindo fenômenos inanimados, sendo mencionadas em seguida para avançar gradativamente rumo aos seres conscientes.
'Quando o homem santo se ergue, todas as criaturas o contemplam': estas duas frases explicam diretamente o verdadeiro sentido de 'dragão voando no céu; é vantajoso ver o homem grandioso'.
O 'homem santo que se ergue' corresponde ao 'dragão voando no céu'; as 'criaturas que o contemplam' correspondem a 'é vantajoso ver o homem grandioso'.
A menção prévia de todos aqueles fenômenos visava unicamente preparar este ápice: o ser consciente atraindo e comovendo seres conscientes.
Trata-se aqui da ressonância entre seres da mesma espécie humana: o homem santo possui a virtude de nutrir e proteger a vida, e todas as criaturas abrigam no peito o anseio de viver e prosperar; daí a perfeita e comovente ressonância recíproca.
'O que se radica no Céu apega-se ao alto; o que se radica na Terra apega-se ao baixo': o trecho anterior, embora tenha tratado da ressonância, limitou-se a listar alguns fenômenos concretos; aqui, todavia, elucida-se com amplidão o princípio cósmico da mútua ressonância entre o Céu e a Terra.
Mestre Zhuang afirmou: 'O Céu e a Terra misturam seus sopros em fecunda harmonia, e o encontro dos dois sopros gera conjuntamente todas as criaturas'.
Todavia, entre os corpos dos seres gerados, há aqueles que recebem preponderantemente o sopro do Céu, e outros que recebem preponderantemente o sopro da Terra; por essa razão, os Ritos de Zhou (no capítulo do Grande Mestre Religioso, Da Zongbo) distinguem as 'produções do Céu' e as 'produções da Terra', e no capítulo do Grande Supervisor de Terras (Da Situ) divide-os em 'seres que se movem' (animais) e 'seres que brotam' (plantas).
Os que recebem seu sopro originário do Céu pertencem à classe dos animais dotados de sopro espiritual animado: o corpo celeste move-se continuamente em círculos, e as criaturas dotadas de espírito movem-se da mesma forma, apegando-se e inclinando-se para o alto.
Os que recebem seu sopro originário da Terra pertencem à classe das plantas fixas e sem consciência: a massa da terra é sólida, pesada e quieta, e as plantas igualmente não se deslocam, apegando-se e inclinando-se para baixo.
'Assim, cada um segue sua própria espécie': indica que, em tudo o que existe entre o Céu e a Terra, a ressonância opera fazendo com que cada qual acompanhe sua categoria energética afim.
E como o homem santo comove todos os homens por pertencerem à mesma essência, expõe-se o princípio em termos de identidade de espécie.
Ora, no seio da Grande Criação e nos moldes que forjam a matéria, os seres não se atraem exclusivamente por identidade de espécie: ocorrem também misteriosas ressonâncias entre naturezas distintas!
É o caso da pedra-ímã que atrai a agulha de ferro, do âmbar que atrai fragmentos de palha de mostarda, do bicho-da-seda que fia o casulo fazendo romper-se a corda musical Shang, ou da montanha de cobre que desaba no oeste fazendo soar espontaneamente o sino de bronze em Luoyang: exemplos como esses são inumeráveis e difíceis de esgotar em palavras.
Todos brotam da operação oculta e espontânea do princípio natural, sem que o homem consiga penetrar plenamente as suas causas últimas. A comoção (gan) é o impulso gerador que move; a resposta (ying) é a retribuição ressonante que atende.
O que vem antes comove, o que vem depois responde; e tais ressonâncias não operam apenas entre eventos próximos e imediatos: há também profundas ressonâncias que ecoam através de vastas distâncias do tempo e do espaço — como a captura do unicórnio (qilin) na época dos Zhou, que foi a resposta antecipada à ascensão de Gaozu dos Han; ou a estrela amarela avistada na dinastia Han, que foi o prenúncio da ascensão de Cao Cao.
Os fenômenos de mútua ressonância entre as coisas são vastos e imensos, impossíveis de abarcar em breves palavras; nosso propósito aqui é esclarecer a razão fundamental das coisas, pelo que nos contentamos em apresentar as linhas essenciais desta verdade.