Cortar o nariz chama-se 劓, ferimento na parte superior; amputar os pés chama-se 刖, ferimento na parte inferior. Em cima e embaixo tudo é encoberto pelo yin, sofrendo-lhe o dano: tal é a imagem de cortar o nariz e amputar os pés.
A quinta posição é a do soberano; a opressão de um governante provém de não ter quem o acompanhe, nem em cima nem embaixo. As faixas vermelhas são as vestes dos ministros, assumindo o sentido de idas e vindas; por isso fala-se de faixas.
A opressão do governante decorre de o mundo não acorrer a ele; se todo o mundo acorresse, não haveria opressão.
Embora a quinta linha esteja na opressão, possui a virtude firme e central, e abaixo há Nove na segunda posição, sábio firme e central; compartilham o mesmo Caminho e unem suas virtudes, de modo que lentamente hão de corresponder-se e vir juntos para salvar a opressão do mundo.
Daí o estar inicialmente oprimido e, aos poucos, haver júbilo e alegria. 'É favorável oferecer sacrifícios': nas oferendas e sacrifícios, deve-se levar a sinceridade e o respeito ao ápice para depois receber as bênçãos.
O soberano, em tempos de opressão, deve pensar na aflição do mundo e buscar os sábios do mundo como em um sacrifício, levando a sinceridade e o respeito ao extremo; assim poderá atrair os sábios do mundo e salvar a opressão do mundo.
Se a quinta e a segunda linha têm a mesma virtude, por que se diz que em cima e embaixo não há quem o acompanhe? Responde-se: a correspondência entre yin e yang dá-se naturalmente, como o dever fixado entre esposos e consanguíneos.
A quinta e a segunda são ambas linhas yang; correspondem-se e buscam-se por comungarem a virtude firme e central, unindo-se em seguida, assim como soberano e ministro ou amigos se unem pela retidão moral.
Quando se inicia a opressão, como poderia haver ajuda mútua de cima e de baixo? Houvesse auxílio, não haveria opressão; por isso unem-se lentamente e só depois há júbilo.
Na segunda linha diz-se 'oferecer oferendas' (享祀) e na quinta 'oferecer sacrifícios' (祭祀); o sentido geral é que se deve empregar a máxima sinceridade para então receber a bênção.
Falando-se de modo amplo, 祭, 祀 e 享 são intercambiáveis; discriminando-se, 祭 refere-se aos deuses celestes, 祀 aos espíritos da terra e 享 aos ancestrais humanos.
A quinta é a posição do soberano, daí dizer-se 祭; a segunda está abaixo, daí dizer-se 享, cada qual conforme o que lhe é próprio.