A opressão (exaustão) (Kùn) no "Xugua" (Ordem dos Hexagramas): Subir sem cessar traz inevitavelmente a exaustão; por isso sucede-lhe A opressão (exaustão).
Aquele que sobe eleva-se de baixo para cima, e subir de baixo para cima exige o dispêndio contínuo de força; agindo sem parar, a exaustão é inevitável; por isso, a A subida (Shēng) segue-se A opressão (exaustão). Kùn tem o sentido de fadiga, carência e aflição.
Como hexagrama, tem Dui acima e Kan abaixo; quando a água repousa sobre o lago, há água no lago; aqui, porém, ela encontra-se sob o lago, imagem de dessecação sem água, exprimindo a penúria e o esgotamento.
Ademais, Dui tem o yin em cima e Kan tem o yang embaixo; e o Seis no topo situa-se acima de dois yangs, enquanto Nove na segunda posição acha-se preso no meio de dois yins: tudo isso indica que o flexível yin encobre o firme yang, sendo esta a causa da opressão.
É a época em que o homem nobre é encoberto e obscurecido pelo homem inferior, caindo na penúria e no desespero.
Conforme as qualidades do hexagrama, se em meio à opressão puder alcançar o sucesso e preservar a retidão perseverante, esta será a via do grande homem para lidar com a aflição; por isso ele é capaz de alcançar boa fortuna e ficar sem erro.
Quando o grande homem se vê oprimido, não apenas a sua via traz em si a ventura, mas ele regozija-se no Céu e aceita o seu destino, sem perder a serenidade afortunada; além disso, sabendo agir com sabedoria conforme a ocasião, desfruta de ampla liberdade interior!
"Se alguém tiver algo a dizer, não acreditarão nele": ao falar em tempos de opressão, quem haveria de dar crédito às suas palavras? O Julgamento (Tuan) diz: "A opressão: o firme é encoberto."
A razão pela qual o hexagrama é A opressão (exaustão) reside no fato de o firme ser encoberto e sufocado pelo flexível. Preso embaixo e abafado em cima: por isso há opressão. Ficar preso também significa ser encoberto.
O homem nobre, yang e firme, é encoberto pelo homem inferior, yin e brando: é a época em que a via do homem nobre se acha bloqueada e oprimida. "Em meio ao perigo, alegrar-se; estar oprimido sem perder aquilo que traz o sucesso: quem outro o faria senão o nobre?"
Fala-se aqui da conduta diante da opressão segundo as qualidades do hexagrama. Abaixo há perigo e acima há serenidade jubilosa: isto significa estar em meio ao perigo mantendo a capacidade de alegrar-se.
Mesmo em meio à carência, penúria e adversidades extremas, compraz-se no Céu e contenta-se com a justiça, encontrando em si mesmo serenidade e júbilo.
Embora o tempo seja de opressão, ao agir sem se desviar da justiça, sua via naturalmente prosperará; está oprimido sem perder aquilo que conduz ao sucesso: e quem, senão o nobre, seria capaz de agir dessa forma?
Se, no momento em que tudo está em opressão, a pessoa prosperasse mundanamente, seu corpo floresceria, mas sua via espiritual estaria arruinada. As vias do homem nobre e do grande homem são coincidentes. "Perseverança: o grande homem tem boa fortuna por ser firme e central."
A razão pela qual o grande homem alcança boa fortuna ao perseverar na opressão decorre de sua via firme e central, encarnada pelo traço cinco e pelo traço dois. Não fosse firme e central, ao enfrentar a opressão perderia a sua retidão.
"Se alguém tiver algo a dizer, não acreditarão nele: valorizar a palavra conduz à penúria." Falar em tempos de opressão não atrai a confiança dos outros. Querer escapar da opressão pela loquacidade é justamente o que aprofunda a penúria e o esgotamento.
Porque se enfrenta a aflição com a postura de comprazimento alegre, existe a advertência contra o apego à palavra.