47. La opresión (agotamiento) (困)

«Cercenar la nariz» se pronuncia jian-kui [yi]; «cortar los pies» se pronuncia yue; «alegría» se pronuncia yue. Cortar la nariz y los pies significa ser dañado por arriba y por abajo.

Dañado arriba y abajo, las cintas rojas de nada sirven y, por el contrario, sobreviene la opresión. Al hallarse el nueve en el quinto lugar en tiempos de opresión, por arriba queda cubierto por el trazo yin y por abajo cabalga sobre lo firme; de ahí este símbolo.

Con todo, siendo firme y central y perteneciendo al cuerpo de lo sereno, puede tardar largo tiempo pero al cabo halla alegría y desahogo. El presagio se halla contenido en la imagen; asimismo, es propicio ofrecer sacrificios: perseverando largamente se alcanzará la bendición.

Lei es li y gui invertido; ni es wu y jie invertido; wu es wu y gu invertido.

Al hallarse en lo extremo de La opresión (agotamiento) con una naturaleza blanda y yin, se da la imagen de «oprimido por enredaderas rastreras y en zozobra vacilante, diciendo que actuar traerá arrepentimiento».

Mas cuando las cosas llegan a su límite, se transforman; por ello el presagio declara que, si se es capaz de sentir arrepentimiento, se puede emprender la marcha y obtener ventura.

Cercenar la nariz es ser herido arriba; amputar los pies es ser herido abajo. Quedar cubierto arriba y abajo por el yin y sufrir daño es la imagen de la mutilación de nariz y pies.

El quinto lugar es la posición del soberano; la opresión del gobernante proviene de no tener adhesión ni arriba ni abajo. Las cintas rojas son vestiduras de los ministros y súbditos, tomadas en el sentido del ir y venir; por eso se habla de cintas rojas.

La opresión del soberano nace de que el mundo no acude a él; si el mundo entero acudiera, no habría opresión.

Aunque el quinto lugar está en opresión, posee la virtud de la firmeza y la centralidad; abajo se halla el nueve en el segundo lugar, sabio virtuoso dotado de firmeza y centro.

De senda común y virtud acorde, despacio y a su debido tiempo responderán y se unirán para socorrer juntos la opresión del mundo; de modo que al inicio hay opresión y luego, lentamente, júbilo y regocijo.

«Es propicio ofrecer sacrificios»: en los asuntos de culto y sacrificio, es forzoso extremar la sinceridad y reverencia antes de recibir la bendición.

Cuando el soberano está en opresión, conviene que tenga presente la opresión del mundo y busque a los sabios del reino; procediendo con la misma reverencia sincera que en los sacrificios, podrá convocar a los dignos y remediar la aflicción del orbe.

El cinco y el dos comparten virtud; ¿por qué se dice entonces que no hay adhesión arriba ni abajo? Se responde: la correspondencia entre yin y yang es natural, como los cónyuges o los parientes carnales cuyo vínculo está fijado.

El cinco y el dos son trazos yang que, por compartir la virtud firme y central, se buscan y solo tras buscarse se unen, a la manera en que soberano y ministro o los amigos se aúnan por el deber. Al principio de la opresión, ¿cómo habría adhesión arriba o abajo?

Si la hubiera, no habría opresión; por eso se unen con lentitud y solo después hay alegría. El dos menciona «ofrendas» y el cinco «sacrificios»; el sentido principal es que debe mediar una sinceridad extrema para recibir la ventura.

Si se habla en general, ambos términos son intercambiables; pero al distinguirlos, el sacrificio se dirige a los dioses celestes, el culto a los espíritus de la tierra y la ofrenda a las almas humanas.

El cinco, en rango regio, habla de sacrificios; el dos, en posición inferior, habla de ofrendas: cada cual conforme a lo que le corresponde emplear.

Al inicio se ve cubierto por el yin y carece de adhesión arriba y abajo; es el momento en que se sufre opresión y aún no se logra el designio. Despacio se alcanza el regocijo gracias a la senda recta y moderada que obtiene al digno de abajo, remediando así la opresión.

No se dice «central y correcto» al convenir con el dos, sino que conviene hablar de rectitud: la rectitud implica un ritmo más sosegado que la corrección estricta.

Agotando su sincera intención, como al ofrendar sacrificios, para buscar a los virtuosos del mundo, podrá solventar la opresión del orbe y gozar de sus bendiciones y dicha.

Al ocupar una posición yang siendo trazo yang, confía en su propia fuerza y vigor. Incapaz de atraer a los seres con humildad, estos no se le adhieren.

Indignado porque no se le someten, emplea su vehemencia e impone crueles castigos; mas las regiones distantes más se apartan y los cercanos y lejanos más se rebelan.

Castigar para someter engendra mayor pérdida; por eso se dice «cercenados la nariz y los pies, oprimido por las cintas rojas». El dos gana adhesión por su modestia; el cinco la pierde por su rigidez.

Con todo, su sustancia es central y recta; es capaz de no persistir en el extravío y, tras la opresión, aplicar lentamente su doctrina. La obra de atraer a las gentes no radica en la violencia; por eso se dice «despacio».

Tras la opresión actúa con calma, y con la calma llega el regocijo; de ahí que se diga «oprimido por las cintas rojas, lentamente hay regocijo». Los sacrificios son aquello mediante lo cual se recibe la bendición.

Ocupando la posición venerada, sufre opresión mas sabe enmendarse; no perseverando en su error y acudiendo así al culto sagrado, de seguro alcanzará la bienaventuranza; por ello se dice «es propicio ofrecer sacrificios».

Desde «el nueve en el quinto lugar» hasta «es propicio ofrecer sacrificios». El recto sentido dice: El nueve en el quinto lugar ocupa con naturaleza yang una posición yang y hace alarde de su vigor inflexible, de suerte que los seres no acuden a él.

Viendo que no se le rinden, apela a castigos severos e inflige la mutilación de nariz y pies. Al ejecutar tan rigurosas penas, «las tierras lejanas más discrepan y los de cerca y lejos más se rebelan».

Dui es el gua del oeste y las cintas rojas son objetos del sur; por eso se dice «cercenados la nariz y los pies, oprimido por las cintas rojas».

En este gua, el nueve en el segundo lugar es yang que mora en yin, ejerce la humildad y el retiro y logra atraer los seres de otras comarcas. Aquí se habla de que el nueve en el quinto lugar es violento y no puede conmover a los seres de tierras distantes.

Pero si solo emplea su virtud moderada y recta para atraer a los hombres, sin precipitación ni aspereza sino despacio, el mundo se le someterá y habrá júbilo; por eso se afirma: «lentamente hay regocijo».

Ocupa la posición suprema; si hallándose en opresión sabe recapacitar y no aferrarse a su extravío, empleando sacrificios reverentes, obtendrá bendición.

El recto sentido dice: «Aún no ha alcanzado su designio» alude a que, al no adherírsele los seres y no haberse manifestado su virtud, su propósito no se cumple.

«Lentamente hay regocijo, pues actúa con rectitud y mesura»: residiendo en el centro y con rectitud, sin avidez ni tiranía, al fin halla correspondencia; si con sosiego cultiva su virtud moral, obtendrá alegría; de ahí «lentamente hay regocijo, pues actúa con rectitud y mesura».

«Es propicio ofrecer sacrificios para recibir la bendición»: si logra no seguir obstinado en su error y se vale de la moderación y la rectitud, las comarcas se le congregarán y al sacrificar recibirá el favor de lo alto; por eso se expresa «es propicio ofrecer sacrificios para recibir la bendición».