34. El poder de lo grande (大壮)

Perder (sang, tono descendente); en las Imágenes se lee igual; facilidad (yi, tono descendente, o bien pronunciado yi como en el gua El viajero). La figura del gua recuerda a Dui, en la que se halla la imagen del carnero: blando por fuera y firme por dentro.

Únicamente el Seis en el quinto lugar, por ser blando y ocupar el centro, es incapaz de embestir: aunque pierda su fuerza, no tiene nada de qué arrepentirse; de ahí que su imagen sea tal y su pronóstico coincida con el Nueve en el quinto lugar de La influencia.

Facilidad alude a lo fácil y sencillo, indicando que de manera repentina e inadvertida se produce la pérdida; algunos lo interpretan como los linderos del campo, lo cual también es admisible; en el Tratado sobre Alimentos y Mercancías del Libro de Han se escribe con este sentido de lindero.

Los carneros avanzan en manada y gustan de embestir, simbolizando la marcha conjunta de las líneas yang.

Cuatro líneas yang crecen a la par y avanzan juntas; mas el cinco, siendo blando, ocupa la posición superior: si pretendiera someterlas por la fuerza, difícilmente podría vencer y cosecharía arrepentimiento; únicamente tratándolas con apacible benevolencia logrará que el conjunto de los trazos yang no halle motivo para emplear su dureza, perdiendo así su agresividad ante la serenidad apacible.

Conduciéndose de este modo, podrá librarse de todo arrepentimiento.

Atendiendo a su posición, el cinco es correcto; atendiendo a su virtud, es central: por ello es capaz de valerse de la benevolencia apacible para hacer que las líneas yang, aun siendo vigorosas, no encuentren dónde descargar su fuerza.

El Comentario a las imágenes dice: «Pierde el carnero con facilidad: la posición no es la adecuada». La razón por la cual debe emplear indefectiblemente la mansedumbre reside en que una línea yin y blanda ocupa la posición de honor.

Si un trazo yang, firme, central y correcto ocupara el trono de honor, abajo no existirían desbordes de fuerza; mas debido a que en el Seis en el quinto lugar la posición no es adecuada, se establece el sentido de perder el carnero con facilidad.

No obstante, por regla general, para gobernar el exceso de fuerza no debe recurrirse a la dureza.

La correlación de fuerzas entre soberano y vasallo, superior e inferior, no siempre es pareja: si el poder del monarca basta para someter a los de abajo, aun cuando haya súbditos arrogantes y rebeldes, no se considerará que predomina la fuerza; solo cuando el poder del gobernante resulta insuficiente se habla de tener que gobernar el poderío ajeno: por consiguiente, la vía para gobernar el exceso de fuerza nunca debe fundarse en la violencia.

Hallándose en El poder de lo grande, si quien siendo yang ocupa una posición yang no se libra de faltas, ¿cuánto menos aquel que siendo yin ocupa un lugar yang, y siendo blando cabalga sobre lo firme? El carnero representa el poderío.

Forzosamente perderá su carnero y extraviará el lugar donde reside. Si es capaz de deponer su fuerza con facilidad apacible y no en medio de peligros y asperezas, obtendrá la ausencia de arrepentimiento.

El dos cumple con la perseverancia y la ventura, siendo capaz de asumir la responsabilidad; si el cinco le delega la tarea, quedará libre de arrepentimiento.

Si delega en él, las dificultades no llegarán; si se aferra al puesto con terquedad, los enemigos y bandidos vendrán: por ello se afirma «pierde el carnero con facilidad».

«Seis en el quinto lugar: pierde el carnero con facilidad; no hay arrepentimiento». La Recta Doctrina afirma: en «pierde el carnero con facilidad, no hay arrepentimiento», el carnero representa la fuerza.

En el tiempo de El poder de lo grande, «siendo yang sobre posición yang apenas se evita la falta, ¿cuánto más siendo yin sobre posición yang y cabalgando con blandura sobre la firmeza?». Quien quebranta la modestia y transgrede el rito indefectiblemente perderá su fuerza.

Hallándose los trazos yang en pleno avance, su ímpetu es imparable; mas si en un momento de fácil sosiego depone de antemano su orgullo y entrega su persona confiando en el dos sin presentarle resistencia, lo firme no le causará daño alguno: y al no haber daño, desaparece el arrepentimiento; por ello se dice «pierde el carnero con facilidad: no hay arrepentimiento».

La glosa indica: de «hallándose en El poder de lo grande» hasta «pierde el carnero con facilidad». La Recta Doctrina afirma: el carnero es un animal obstinado y fiero, por lo que sirve de metáfora del poderío.

Al decir «forzosamente perderá su carnero y extraviará su morada», se indica que al transgredir la modestia y el rito, tal desenlace resulta inevitable por la fuerza de las cosas.

Al afirmar «si es capaz de deponer su fuerza con facilidad apacible y no en medio de peligros y asperezas», se advierte que, si bien el dos responde al cinco, el yang al crecer presiona al yin como un enemigo hostil; por ende, es forzoso deponer la fuerza en un tiempo llano y fácil, antes de que sobrevenga la adversidad, y no esperar al día en que el peligro y los invasores ya hayan hecho acto de presencia.

Dado que permanecer en el puesto entraña la certeza de la pérdida, se le exhorta a prevenirlo con cautela.

No obstante, el maestro Zhuang sostuvo: «El texto del Clásico menciona una sola vez la pérdida del carnero, mas el Comentario divide su aplicación en dos: primero afirma que indefectiblemente perderá el carnero y su morada por una pérdida natural, y luego señala que si logra deponer su fuerza con facilidad apacible obtendrá la ausencia de faltas; ser capaz de perder el carnero entraña para él una contradicción de dos principios».

Me atrevo a decir que las palabras del maestro Zhuang demuestran una total incomprensión del propósito del Comentario.

La Recta Doctrina afirma: en «la posición no es la adecuada», se debe precisamente a no ocupar la posición debida que le corresponde renunciar a su fuerza.

Seis en el quinto lugar, quinta línea, bajo-medio: La rectitud debe guardarse con lealtad; los movimientos temerarios engendran desgracias. El renombre y el beneficio fluirán sin trabas: caen las hojas secas y se abren nuevas flores.