55. A abundância (plenitude) (丰)

Bu tem o som de bù.

O seis na segunda posição habita a época da Abundância como o senhor do trigrama Li, sendo dotado de claridade extrema; contudo, responde acima à brandura e penumbra do seis na quinta posição, constituindo a imagem de uma cortina espessa onde se veem as estrelas da Ursa Maior em pleno meio-dia.

Bu é uma cortina que oculta e veda; sendo tão vasta a cobertura, reina a escuridão em pleno dia. Se avançar para segui-lo, certamente despertará a suspeição de um soberano obscuro; somente acumulando sinceridade interior para comovê-lo poderá colher ventura.

Adverte o consulente de que deve proceder assim; encerra a imagem da sinceridade no âmago vazio. Mei e mei têm a mesma pronúncia, mèi (mo-pei); zhe tem a pronúncia zhé (shi-lie).

Pei, também grafado como pèi, designa um grande estandarte ou toldo; sua escuridão é ainda mais densa que a da cortina bu. Mei refere-se a uma estrela diminuta.

A terceira linha habita o apogeu da claridade e corresponde ao seis no topo; embora não possa ser empregada, não carrega culpa; daí derivam a sua imagem e o seu prognóstico.

A claridade e o movimento apoiam-se mutuamente para consumar a abundância; o dois é o regente da claridade e obteve a Posição central e correta, podendo chamar-se plenamente esclarecido.

No entanto, a quinta linha encontra-se no posto de correspondência legítima, sendo um yin flexível e incorreto, incapaz de agir e mover-se.

Embora ambas as linhas dois e cinco sejam yin, num momento em que a claridade e a ação deveriam amparar-se e ocupando lugares de correspondência mútua, os dotes da quinta linha são insuficientes; sendo escassos os seus talentos para auxiliá-la, a claridade solitária não pode consumar a abundância.

Não podendo consumar a abundância, desvanece-se o mérito de sua claridade; por isso se diz «a cortina é tão densa que ao meio-dia se veem as estrelas da Ursa».

O talento sumamente esclarecido do dois, por achar-se ligado a alguém incapaz de cooperar, não consegue forjar a abundância e vê arruinada a sua obra luminosa; perdida a obra da claridade, cai-se nas trevas, e daí se dizer que se avistam as estrelas da Ursa Maior, astros que só despontam na noite.

Bu denota o que envolve por completo, aquilo que cerca e cobre para eclipsar a luz.

A Ursa Maior pertence ao princípio yin e governa a rotação celeste; o cinco, com a fraqueza do yin, ocupa o trono soberano: no momento do fulgor do meio-dia, avistar a Ursa equivale a encontrar um governante fraco em plena era de opulência grandiosa.

Dizer que se vê a Ursa significa que a claridade pereceu e as sombras triunfaram.

Embora o dois possua uma virtude sapiente e correta no centro, defronta-se com um monarca indeciso, obscuro e incorreto: não sendo este capaz de descer para buscar o súbito auxílio, se o dois for ao seu encontro apenas suscitará desconfiança, ciúme e hostilidade, pois assim reage o soberano obtuso.

Mas como proceder então? Quando o homem nobre serve ao superior e não alcança de pronto a sua confiança, cumpre-lhe apenas empregar a máxima sinceridade para despertar-lhe a vontade e a consciência.

Se a sinceridade absoluta for capaz de comover, mesmo a ignorância poderá ser iluminada, a fraqueza poderá ser amparada e o desvio poderá ser corrigido.

Quando os antigos serviram a governantes medíocres e conseguiram aplicar sua via, foi porque sua sinceridade interior ascendeu até tocar o ânimo do príncipe, obtendo dele uma fé inabalável, tal como Guan Zhong ao assessorar o duque Huan ou Zhuge Liang ao sustentar o Segundo Imperador.

Se alguém puder despertar as intenções soberanas por meio da sinceridade e retidão, alcançará êxito em sua conduta, colhendo boa fortuna.

«Possui sinceridade e a manifesta»: significa usar de sua própria lealdade e fé para tocar e despertar a alma e a vontade do soberano. Se for capaz de inspirá-lo, a boa sorte é certa; pois mesmo na obscuridade há um caminho para a redenção.

Bu é uma cortina escura, algo que obstrui o esplendor da claridade.

Estando no momento do movimento iluminado, é incapaz de engrandecer a si mesmo com a virtude de uma grande glória; como habita o interior e além disso reside no yin sendo yin, sua abundância cifra-se em cortinas escuras, caindo na penumbra sem nada ver; por isso se diz «a cortina é tão densa que ao meio-dia se veem as estrelas da Ursa».

O meio-dia é a plenitude da luz; ver as estrelas da Ursa é o ápice das trevas. Habitando o apogeu da claridade e multiplicando suas cortinas, diz-se «ao meio-dia se veem as estrelas da Ursa». Incapaz de despertar por si mesmo, se avançar suscitará dúvidas e antipatias.

Contudo, como trilha o centro e ocupa a Posição correta, conservando-se íntegro nas trevas sem desviar-se para o mal, guarda a sinceridade interior. Ruo é uma partícula expletiva.

Possuindo sinceridade para manifestar seus propósitos, não sucumbe sufocado pela sombra, alcançando assim boa fortuna.

De «seis na segunda posição: a cortina é tão densa» até «possui sinceridade e a manifesta; boa fortuna».

O Zhengyi diz: «A cortina é tão densa»: o dois é um traço yin habitando uma posição yin, e achando-se no interior, vive na obscuridade sem nada divisar; sua abundância manifesta-se no ocultamento, daí «a cortina é tão densa».

Bu é uma cobertura que bloqueia a passagem da claridade. «Ao meio-dia se veem as estrelas da Ursa»: o dois ocupa o centro do trigrama Li, semelhante ao sol a pino, ponto culminante do esplendor.

Estar no momento do sol meridiano e ver as estrelas da Ursa revela a extrema cegueira do dois, que faz despontar as estrelas do firmamento noturno.

Habitar uma era de glória e manter uma conduta de densa escuridão assemelha-se a ver as estrelas no meio-dia; daí dizer-se «ao meio-dia se veem as estrelas da Ursa».

Tanto o dois quanto o cinco são linhas yin; o dois já incorre na escuridão de ver as estrelas e não consegue elevar-se por si para achegar-se ao cinco; se avançar, despertará nele a moléstia da desconfiança; por isso diz «ir atrai dúvidas e aversão».

Todavia, ocupando a Posição central e trilhando a retidão, mantendo-se puro na sombra sem ceder ao erro, guarda a fé e a sinceridade.

Com fé para expandir sua aspiração, não ficará encurralado pelas sombras, colhendo por fim a boa fortuna; daí afirmar-se «possui sinceridade e a manifesta; boa fortuna».

O Zhengyi diz: manifestar as aspirações por meio da fé significa que, mesmo residindo na penumbra, não comete atos desonestos; guardando a sinceridade com que expande seus desígnios de magnificência, alcança a boa fortuna.