32. A duração (恒)

O início e o quatro formam correspondência correta: esta é a regra constante. Contudo, o início ocupa a posição mais baixa no começo do processo, momento em que não se pode exigir com demasiada profundeza.

O quatro pertence ao corpo de Zhen, cuja natureza yang sobe e não desce, estando ademais separado pelas linhas dois e três; sua intenção de responder ao início é diferente do habitual.

A primeira linha, sendo flexível e limitada, não sabe medir as forças; ocupando com traço yin a base de Xun e governando o trigrama do vento, sua índole busca penetrar profundamente; assim, exige demais apoiada na regra costumeira: esta é a imagem de «aprofundar a duração».

Para o consulente que age assim, mesmo mantendo a retidão haverá infortúnio e nenhum proveito.

O início situa-se na base e o quatro é sua correspondência correta. A pessoa flexível e ignorante sabe reter a regra ordinária, mas não sabe pesar as circunstâncias do momento.

O quatro possui o corpo de Zhen e a natureza yang; sendo firme e ocupando posição elevada, sua vontade sobe e não desce, sofrendo ainda o bloqueio do dois e do três: sua disposição em relação ao início difere em muito do habitual.

No entanto, o início exige e espera de forma desmedida: sabe ater-se ao costume, mas ignora as mutações. Jun significa aprofundar; aprofundar a duração significa exigir a constância com excessiva profundidade.

Apegar-se ao costume sem avaliar a correlação de forças e exigir com rigor do superior, insistindo obstinadamente nessa postura, é o caminho do infortúnio. Apegando-se à rigidez desse modo, para onde quer que vá nada terá de vantajoso.

As pessoas do mundo que cobram amizades de outrora atraindo remorso e culpa agem todas como quem aprofunda a duração. Quando a intenção busca o alto com exigência desmedida, não consegue repousar com constância em seu lugar.

Sendo fraco e flexível e não repousando com constância em sua posição, atrai o infortúnio. De modo geral, o início e o fim de um gua marcam o raso e o fundo, o tênue e o florescente; querer profundidade estando na base é ignorar o tempo oportuno.

Estar no princípio da duração e exigir do superior com profundidade excessiva revela ignorar o costume e desconsiderar por completo as circunstâncias; por isso sobrevém o infortúnio: a escuridão do yin impede de alcançar a devida adequação da constância.

Estando no início de Heng, situa-se no fundo mais baixo do hexagrama: é aquele que busca a profundeza logo no começo.

Buscar o fundo esgotando as raízes sem deixar qualquer reserva faz com que os seres não suportem a exigência mesmo se conduzidos gradualmente; quanto mais quando se exige isso de chofre!

Fazer disso a própria constância traz infortúnio que fere a retidão e prejudica a virtude, não trazendo proveito para ação alguma.

«Seis no início: Aprofundar a duração; a perseverança traz infortúnio. Nada é vantajoso». O Sentido Correto afirma: Jun significa aprofundar. Ocupa o fundo mais baixo do hexagrama, daí dizer «profundo».

Aprofundar a constância é tomar o excesso de profundidade como regra constante.

Aplicado à benevolência e à justiça, nunca é demais aprofundar-se; mas aplicado ao julgamento dos outros, perscrutar seus sentimentos com severidade excessiva é infortúnio que fere a retidão e degrada a virtude, tornando qualquer ação desprovida de proveito; daí se dizer «Aprofundar a duração; a perseverança traz infortúnio.

Nada é vantajoso». Quanto à nota «Estando no início de Heng» até «não traz proveito para ação alguma», o Sentido Correto elucida: Ocupa o início do hexagrama, por isso fala de começo; está no ponto mais baixo, por isso fala de profundeza.

A razão de causar o infortúnio está em querer a profundeza extrema logo no início.

Seis no início, primeira linha, baixo-baixo: A lua nas águas profundas, a imagem no límpido espelho. Tudo termina em vão, notícias falsas que iludem.