A Sequência dos Hexagramas diz: O caminho do casal não pode deixar de durar; por isso sucede-lhe A duração (alt: Héng). Heng é a permanência duradoura. Xian é a via do matrimônio; marido e mulher unem-se por toda a vida sem mudar, por isso Xian é sucedido por Heng.
Em Xian, o jovem varão está abaixo da jovem donzela; o homem coloca-se abaixo da mulher para significar a atração mútua.
Em Heng, o primogênito está acima da primogênita; o homem ocupa a posição de honra e a mulher a posição submissa: esta é a regra constante da convivência conjugal.
Quanto ao afeto da atração mútua, a juventude é mais calorosa; quanto à ordem da hierarquia, a maturidade deve ser circunspecta e correta. Por isso Dui e Gen formam Xian, enquanto Zhen e Xun formam Heng.
O homem acima da mulher, o homem agindo no exterior e a mulher sendo dócil no interior: esta é a constância da ordem humana; por isso é Heng.
Além disso, o firme no alto e o flexível embaixo, trovão e vento unindo-se mutuamente, docilidade que se move e firme e flexível correspondendo-se: tudo isso constitui o significado de Heng. «A duração: sucesso, nenhuma culpa. É vantajoso perseverar.
É vantajoso ter para onde ir». Heng é a constância e a longa duração. O caminho da duração permite o sucesso; ser duradouro e capaz de sucesso é o que afasta a culpa. Durar sem alcançar o sucesso não é o caminho que deve ser perpetuado, tornando-se culpável.
Como o homem nobre que persevera no bem: este é um caminho que deve durar; o homem vulgar que persevera no mal perde a via da duração correta. A duração atinge o sucesso por meio da retidão perseverante, por isso se diz: «é vantajoso perseverar».
A chamada duração refere-se àquilo que merece durar no tempo, não a apegar-se a um canto cego sem saber mudar; por isso é vantajoso ter para onde ir. Somente tendo para onde avançar pode-se manter a verdadeira constância; a rigidez imutável não pode ser constante.
Ademais, para o caminho duradouro, onde não haveria proveito em agir? O Comentário do Julgamento diz: «Heng é a longa duração». Heng tem o sentido de permanência e continuidade no tempo.
O talento do hexagrama reúne estas quatro qualidades que constituem o sentido da duração: «O firme no topo e o flexível na base» significa que a linha inicial de Qian subiu para a quarta posição e a inicial de Kun desceu para a primeira, o firme subindo e o flexível descendo.
Tendo as duas linhas trocado de lugar, formam-se Zhen e Xun; Zhen acima e Xun abaixo também mostram o firme no alto e o flexível na base. O firme ocupar o topo e o flexível ocupar a base é o caminho constante.
«Trovão e vento unem-se mutuamente»: o trovão ressoa e o vento sopra; ambos dependem um do outro e somam suas forças; por isso se diz que se unem mutuamente, sendo esta a sua constância.
«Docilidade e movimento»: abaixo há a submissão de Xun e acima o ímpeto de Zhen; mover-se com docilidade é como a criação de Céu e Terra, que dura sem cessar unicamente porque seu movimento é dócil.
Mover-se com submissão dócil é a via da duração; agir em desarmonia jamais poderia perdurar.
«Firme e flexível correspondem-se mutuamente»: todas as linhas firmes e flexíveis do hexagrama encontram sua correspondência mútua; a ressonância entre o firme e o flexível é a lei constante da natureza. Estas quatro são as vias da duração pelas quais o gua torna-se A duração.
O caminho da duração conduz ao sucesso e livra da culpa, mas aquilo em que se persevera deve alcançar a retidão; perdendo a retidão, não é um caminho que mereça durar. Por isso se diz: «longa duração em seu caminho».
Seu caminho é o caminho reto que merece ser perpetuado; não perseverar na virtude ou perseverar no erro não conduz ao sucesso e traz culpa. Se o Céu e a Terra operam sem cessar, é porque possuem o caminho da duração perene.
Se o homem perseverar naquilo que é digno de durar, harmoniza-se com as leis do Céu e da Terra. Na ordem do mundo, nada existe que possa durar sem se mover; movendo-se, chega ao fim e recomeça, durando assim sem exaustão.
Dentre as coisas geradas pelo Céu e pela Terra, mesmo a solidez maciça de montanhas não deixa de transformar-se. Logo, a duração não significa fixidez rígida; uma rigidez inflexível não pode ser duradoura. Apenas a mutação que acompanha o tempo é a via constante.
Por isso se diz: «é vantajoso ter para onde ir», aclarando a verdade para evitar que os homens fiquem presos à rotina cega.
Aqui se expressa com profundidade a lei imutável: o sol e a lua são apenas a essência de yin e yang; obedecendo à ordem do Céu em suas idas, vindas, plenitudes e minguantes, podem iluminar longamente sem cessar, alcançando o Céu e submetendo-se às suas leis.
As quatro estações são a respiração de yin e yang; alternando-se e transformando-se para gerar os dez mil seres, alcançam o Céu e perduram sem fim. O homem santo aplica esse caminho duradouro em ações regulares, e o mundo transforma-se sob seu influxo, formando belos costumes.
«Observando aquilo em que perseveram» significa contemplar a iluminação incessante do sol e da lua, a sucessão perene das quatro estações e o princípio pelo qual a via do homem santo pode durar para sempre.
Contemplando isso, a natureza e as leis de Céu, Terra e dos dez mil seres tornam-se manifestas. O caminho da duração perene de Céu e Terra e as leis da constância sob o sol: quem senão aquele que conhece o Tao poderia compreendê-los?