A Ordem dos Hexagramas (Xugua) afirma: «Quando a senda do lar atinge o seu limite esgotado, sobrevém inevitavelmente a desarmonia; por isso sucede-lhe A oposição». Kui significa divergência, cisão e contraste.
Quando a família se exaure em suas vias, a discórdia, a oposição e a dispersão se impõem por necessidade lógica; eis por que A oposição sucede a A família.
Sendo um hexagrama com Li em cima e Dui em baixo, Li é o fogo que arde para cima, e Dui é o lago cujas águas umedecem para baixo; os dois corpos movem-se em direções opostas, compondo o sentido da oposição.
Ademais, embora a filha do meio e a filha jovem habitem a mesma casa, os seus lares futuros e casamentos são inteiramente distintos, e as suas aspirações não caminham juntas; nisto reside igualmente o sentido de Kui. A oposição: em pequenos assuntos, boa fortuna.
A oposição é um tempo de divergência, descompasso e afastamento mútuo, o que não constitui uma conjuntura favorável por si mesma. Todavia, em virtude da nobreza das faculdades do hexagrama, muito embora se habite um momento de oposição, em pequenos assuntos obtém-se boa fortuna.
O Tuan diz: Na oposição, o fogo move-se para cima e o lago move-se para baixo; duas mulheres habitam juntas, mas suas aspirações não seguem o mesmo rumo.
O Tuan esclarece em primeiro lugar o conceito de Kui; a seguir, analisa as aptidões do hexagrama; e, por fim, proclama o método para reconciliar as oposições, exaltando a magnanimidade de sua aplicação oportuna.
A natureza do fogo impele-o para cima, enquanto a natureza do lago faz correr as águas para baixo; sendo naturezas discordantes, encarnam a essência da oposição.
Conquanto as duas jovens morem na mesma morada, suas vontades trilham caminhos diferentes, o que também fundamenta a dissensão. Na meninice residem sob o mesmo teto; ao crescerem, cada qual desposa um destino distinto e suas inclinações se apartam.
Dizer que há 'oposição' pressupõe que outrora compartilhavam a mesma raiz de união; se fossem inteiramente estranhas desde a origem, jamais se falaria em oposição mútua.
Alegre e aderindo à claridade; o brando avança e ascende; alcançando o centro, responde ao firme: por isso, em pequenos assuntos, há boa fortuna. O hexagrama possui tais virtudes, razão pela qual é propício para pequenas realizações.
Dui representa o regozijo alegre; Li expressa a aderência e a luminosidade: donde resulta ser alegre e dócil enquanto adere à lucidez luminosa.
Sempre que Li ocupa o topo e o Tuan alude a um elemento brando no trono respeitável, emprega-se a fórmula «o brando avança e sobe», como em Jin e em O caldeirão.
Em plena quadra de cisão e discórdia, o Seis na quinta posição ocupa o trono soberano com brandura, ostentando a excelência de quem é alegre e submisso enquanto adere à claridade; e, guardando o justo meio, responde à firmeza vigorosa.
Embora não consiga conciliar as fraturas do império nem consumar os grandes feitos do mundo sob o Céu, é perfeitamente capaz de obter êxito em realizações modestas: daí colher boa fortuna em pequenos assuntos.
Por que a quinta linha, sendo iluminada e respondendo ao firme, não alcança a magna boa fortuna?
Porque, sendo linha yin e frágil, conquanto se comunique com a segunda linha, em tempos de oposição e separação a aliança entre ambas não se acha ainda solidamente arraigada; por isso a segunda linha precisa encontrar o seu senhor no beco estreito, e a quinta deve morder a pele para livrar-se de culpa.
Quando o mundo acha-se cindido em discórdias, exige-se indispensavelmente que soberano e vassalo partilhem de firme retidão yang e do equilíbrio central, conjugando sinceridade e forças para reunir o que se dispersou.
O Céu e a Terra divergem em seus corpos, mas a sua obra geradora é uma só; o homem e a mulher diferem em seus papéis, mas as suas aspirações comungam em mútua atração; os dez mil seres mostram-se infinitamente variegados, mas as suas manifestações vitais pertencem à mesma ordem.
Quão grandiosa é a aplicação oportuna do tempo da oposição! Investigar a identidade intrínseca que subjaz às aparentes contradições das coisas a fim de iluminar o uso oportuno da oposição: eis o método do santo para unificar o que diverge.
Ver a identidade unicamente naquilo que é óbvio e homogêneo é a sabedoria vulgar do vulgo; o homem santo, porém, compreende que a essência fundamental dos seres comunga de uma unidade primordial, sendo por isso capaz de harmonizar o império e conciliar todas as categorias da criação.
Observemos o Céu, a Terra, o homem, a mulher e os dez mil seres: o Céu é sublime no alto e a Terra estende-se abaixo, achando-se opostos em conformação física; contudo, quando a energia yang descende e o yin ascende, conjugam-se para realizar em comum a obra da gestação e da criação.
Homens e mulheres possuem naturezas distintas e opostas, mas o anseio que os atrai comunga na mesma aspiração.
Os seres vivos multiplicam-se em miríades de formas contrastantes; todavia, recebendo a harmonia cósmica do Céu e da Terra e sendo dotados do sopro do yin e do yang, assemelham-se em sua vitalidade comum.
Muito embora as formas difiram, o Princípio supremo que as sustenta é idêntico na raiz; logo, perante a imensidão do império e a multiplicidade dos seres apartados em infinitas distinções, o santo sabe unificá-los.
Habitar o tempo da oposição e saber aplicar a sua conciliação constitui obra soberana; daí exclamar-se: «Quão grandiosa é!».