3. La dificultad al comienzo (屯)

«Titubeo» (pán) se pronuncia bù-gān. Pán-huán describe la apariencia de dudar y avanzar con dificultad.

Al comienzo de la dificultad de Zhun, habiendo un yang abajo que además pertenece al cuerpo del movimiento y que arriba responde a líneas maleables y sumidas en el peligro, se produce la imagen del titubeo.

Sin embargo, al ocupar su puesto con rectitud, el oráculo resulta favorable para mantenerse firme en la rectitud.

Asimismo, siendo el regente principal que constituye el hexagrama, al colocarse el yang debajo del yin se convierte en aquel a quien el pueblo acude: es la imagen del príncipe feudatario.

Por ello ofrece tal imagen, y si quien consulta actúa de este modo, le será favorable ser instituido como príncipe.

«Bajo» (xià) se lee en tono saliente.

Nueve al comienzo, siendo un trazo yang situado abajo, encarna el talento firme y lúcido que en tiempos de dificultad se halla en una posición inferior. No pudiendo lanzarse de inmediato a resolver la dificultad, titubea y vacila.

Al inicio mismo de Zhun, avanzar de golpe sin detenerse a vacilar equivaldría a precipitarse en el peligro; por tanto, conviene mantenerse en la rectitud y consolidar su propósito.

Por lo general, cuando los hombres se encuentran en la dificultad rara vez logran conservar la rectitud; si carecen de una firmeza perseverante, perderán el sentido del deber; ¿cómo podrían entonces remediar la dificultad de la época?

Al habitar un tiempo de Zhun y hallarse en la dificultad desde abajo, lo que procede es contar con ayuda: tal es el camino para afrontar y superar la dificultad. Por eso se toma el sentido de «establecer príncipes», que denota la búsqueda de auxilio.

La Imagen dice: «Aunque vacile, el propósito es actuar con rectitud».

Cuando el hombre virtuoso se halla abajo y el momento aún no le es propicio, aunque vacile y no pueda avanzar de inmediato a remediar la dificultad del tiempo, alberga el propósito y la capacidad de solventarla; su voluntad está puesta en obrar con rectitud.

«Colocando lo noble por debajo de lo humilde, se gana ampliamente al pueblo». Nueve al comienzo se halla en tiempos de dificultad, y viniendo el yang a colocarse bajo el yin, es la imagen de descender lo noble ante lo humilde.

En la dificultad naciente, lo maleable y débil no puede subsistir por sí mismo; al presentarse un talento firme y yang, todos acuden a él. Si además sabe situarse en una posición humilde, por eso gana ampliamente el corazón del pueblo.

Alguien podría dudar: hallándose en la dificultad en un plano inferior, ¿qué nobleza puede tener?

El talento firme y lúcido que se subordina a lo blando y maleable, la capacidad capaz de superar la dificultad que se pone al servicio de los incapaces: en eso consiste poner lo noble bajo lo humilde. ¡Cuánto más tratándose de la nobleza natural del yang respecto al yin!

Al hallarse al comienzo de Zhun, moverse engendra de inmediato la dificultad; no es posible avanzar y por ello «titubea». Al encontrarse en tal momento, ¿dónde radica el provecho? ¿No radica acaso únicamente en habitar la rectitud y establecer príncipes?

Calmar el desorden exige serenidad; preservar la serenidad exige afianzar la nobleza protectora; dar paz al pueblo exige rectitud, y ensanchar la rectitud exige humildad.

En tiempos de dificultad, lo yin busca a lo yang y lo débil busca a lo fuerte: es el momento en que el pueblo anhela a su caudillo. Nueve al comienzo está al frente y sin embargo se coloca por debajo. Este trazo reúne tales virtudes; natural es que se gane al pueblo.

No se puede avanzar; por eso se dice «titubea». No es que por buscar comodidad y deleite abandone sus nobles tareas; por ello: «aunque titubee, el propósito es actuar con rectitud». El yang es noble y el yin es humilde.

Desde «Nueve al comienzo» hasta «favorable establecer príncipes». El recto sentido dice: pán-huán es el aspecto de quien no avanza. Al hallarse al inicio de Zhun, con solo moverse surge la dificultad, por lo que «titubea».

No pudiendo avanzar, solo es ventajoso morar en la rectitud y conviene asimismo establecer príncipes. Sobre el comentario: «Calmar el desorden exige serenidad... hasta... se gana al pueblo».

El recto sentido dice: «calmar el desorden mediante la quietud» explica «es favorable morar en la perseverancia». «Preservar la quietud instituyendo príncipes» explica «es propicio establecer príncipes». «Dar paz al pueblo exige rectitud» explica «la perseverancia».

«Ensanchar la rectitud exige humildad» toma la imagen de «poner lo noble bajo lo humilde»: significa que la grandeza de superar la dificultad descansa en la humildad. «Lo yin busca al yang, lo débil a lo fuerte» explica «se gana ampliamente al pueblo».

Desde «La Imagen dice» hasta «el propósito es actuar con rectitud».

El recto sentido dice: se refiere a que, aunque Nueve al comienzo vacile y no avance, no es que procure ociosamente el descanso, sino que su designio es calmar el desorden por medio de la quietud, morando por ello en la rectitud; no persigue egoístamente el placer, sino que su voluntad se orienta a mantener la rectitud.

Sobre el comentario: «No es que por buscar comodidad y deleite abandone sus nobles tareas». El recto sentido dice: significa que solo porque hay peligro al frente se detiene y vacila temporalmente, mas no porque persiga la molicie y abandone las tareas debidas.

Aunque su persona esté quieta, su intención es pacificar el caos mediante la quietud. El recto sentido dice: lo noble alude al yang y lo humilde al yin. Indica que el yang de Nueve al comienzo está por debajo de los tres yin, lo cual representa «poner lo noble bajo lo humilde».

En tiempos de turbación, cuando el pueblo anhela a su señor, al ser capaz de «poner lo noble bajo lo humilde», conquista por entero el corazón del pueblo.