3. A dificuldade no início (屯)

磐 (pán) soa 步干 (bù-gān).

Pán-huán descreve a aparência de hesitar e ter dificuldade em avançar. No início da dificuldade de Zhūn, estando o yang embaixo e integrando o corpo do movimento, e respondendo acima a uma linha fraca e flexível imersa no perigo abissal, tem-se a imagem de hesitar e deter-se.

Contudo, estando na devida retidão, seu prognóstico é propício para manter a retidão e permanecer firme.

Além disso, sendo o senhor primário que compõe o hexagrama, colocando o yang abaixo do yin, tem a adesão do povo e traz a imagem de um príncipe; a imagem é, portanto, desta natureza. E para o consulente com tal condição, é vantajoso ser investido como príncipe.

下 (xià) soa 遐嫁 (xiá-jià).

O início, com uma linha yang embaixo, representa um talento vigoroso e lúcido vivendo numa época de dificuldades em Zhūn, mas ocupando uma posição inferior. Não podendo avançar de pronto para remediar a dificuldade, hesita e detém-se.

No exato princípio de Zhūn, se não hesitar e avançar com precipitação, chocará com o perigo; por isso convém habitar a retidão e firmar sua vontade.

Em geral, as pessoas na aflição raramente conseguem guardar a retidão; se não houver apego firme e perseverante, perderão o senso de dever moral: como poderiam então socorrer a aflição da época?

Estando na época de Zhūn e no início das dificuldades por baixo, é mister dispor de auxílios, sendo esse o caminho para habitar Zhūn e vencer a adversidade; por isso toma-se o sentido de instituir príncipes, significando a busca de apoiadores.

A Imagem diz: Embora hesite e se detenha, a vontade é agir com retidão.

Quando o homem de virtude está em posição inferior e o momento ainda não lhe é propício, embora hesite sem poder partir de imediato para remediar a dificuldade da época, traz consigo a vontade e a capacidade de socorrer Zhūn: sua intenção é praticar a retidão.

Sendo nobre e colocando-se abaixo dos humildes, ganha grandemente o povo. O nove, na época de provações, sendo yang, vem colocar-se sob o yin, o que é a imagem do nobre que se rebaixa perante os humildes.

No tempo de Zhūn, os flexíveis e débeis não podem subsistir por si mesmos; havendo um talento firme e vigoroso, a multidão a ele recorre. E sendo ele capaz de posicionar-se com modéstia e humildade, ganha imensamente o coração do povo.

Alguém poderia duvidar: estando no início de Zhūn em posição baixa, como pode haver nobreza?

Ora, colocar um talento firme e lúcido abaixo dos flexíveis e débeis, colocar a capacidade de superar a dificuldade a serviço dos incapazes, é verdadeiramente o nobre rebaixar-se diante dos humildes; quanto mais não o seria pelo fato de o yang ser, por sua própria natureza, superior ao yin!

Estando no início de Zhūn, qualquer movimento engendra perigo e não se pode avançar; por isso hesita-se e dá-se voltas. Estando em tal momento, onde reside o proveito? Não reside acaso em manter a retidão e instituir príncipes?

Pois pacifica-se a desordem pela quietude; guarda-se a quietude aguardando como um príncipe; tranquiliza-se o povo pela retidão, e engrandece-se a retidão mediante a modéstia.

Na era de sofrimentos e percalços, o yin busca o yang, o fraco busca o forte: é a hora em que o povo anseia pelo seu senhor. O início ocupa a base e além disso coloca-se por baixo. Como a linha reúne tais sentidos, é natural que ganhe o povo.

Não se pode avançar, por isso hesita-se e dá-se voltas. Não é por buscar o banquete e o descanso fútil que se abandonam as tarefas consumadas; por isso se diz: 'Embora hesite e se detenha, a vontade é agir com retidão'. O yang é nobre e o yin é humilde.

'Nove no início' até 'propício instituir príncipes'.

Comentário canônico: Pán-huán é a aparência de não avançar. Situando-se no início de Zhūn, se houver movimento o perigo nasce de imediato; por isso há hesitação e parada.

Não podendo avançar, é vantajoso apenas manter-se em repouso e com integridade reta, e convém também instituir príncipes.

Da nota 'Pacifica-se a desordem pela quietude' até 'ganha o povo'.

Comentário canônico: 'Pacifica-se a desordem pela quietude' explica 'vantajoso permanecer perseverante'. 'Guarda-se a quietude aguardando como um príncipe' explica 'propício instituir príncipes'. 'Tranquiliza-se o povo pela retidão' explica a firme retidão.

'Engrandece-se a retidão mediante a modéstia' toma por imagem 'o nobre rebaixar-se diante dos humildes', dizendo que a ampliação desta retidão reside inteiramente na humildade. 'O yin busca o yang, o fraco busca o forte' explica 'ganha grandemente o povo'.

De 'Diz A Imagem' até 'a vontade é agir com retidão'.

Comentário canônico: Diz-se que o nove no início, embora hesite sem avançar, não está buscando o conforto indolente; sua vontade é aquietar o caos pela serenidade, guardando assim a retidão na sua morada.

Não cobiça prazeres fáceis, mas tenciona unicamente agir em observância à retidão.

Nota: 'Não é por buscar o banquete e o descanso fútil que se abandonam as tarefas consumadas'.

Comentário canônico: Quanto a 'não é por buscar o banquete e o descanso fútil que se abandonam as tarefas consumadas', significa que ele apenas para porque avançar traz perigo, hesitando provisoriamente; não é que queira comodidade passageira e abandone os deveres estabelecidos.

Embora seu corpo se detenha, seu desígnio é pacificar a desordem por meio da quietude. Comentário canônico: Nobre refere-se ao yang; humilde refere-se ao yin. Significa que o yang do nove no início está sob três yins, o que constitui 'o nobre rebaixar-se diante dos humildes'.

Em tempos de aflição, quando o povo anseia por seu senhor, sendo ele capaz de humilhar-se e pôr-se abaixo dos humildes, conquista amplamente o coração do povo.