O Nove na quinta posição obtém a posição venerável e habita no centro e na correção, esgotando a excelência da via do comprazimento; no entanto, o homem sábio introduz novamente a advertência de perigo.
Ora, no apogeu de Yao e Shun, jamais faltaram advertências; adverte-se tão somente o que deve ser advertido. Embora santos e sábios estejam no topo e o mundo sob o céu não esteja isento de homens vis, estes não ousam dar rédeas livres à sua maldade.
O homem sábio também se compraz em que eles possam se esforçar e mudar de semblante. Esses homens vis decerto não ignoram que santos e sábios podem ser aprazados, assim como os Quatro Malfeitores na corte de Yao ocultavam a maldade e obedeciam às ordens.
O sábio não ignora que a maldade final persista, mas acolhe o fato de temerem a culpa e forçarem a benevolência.
Se o Nove na quinta posição confiar sinceramente na falsa bondade do homem vil como verdadeira virtude, sem perceber o que ele oculta no íntimo, esse é o caminho do perigo.
Se as precauções contra o homem vil forem insuficientes, a virtude será prejudicada; profundo é o propósito da advertência do sábio!
«A desintegração» é o nome para o declínio do yang; é o yin que consome o yang, referindo-se aqui ao Seis no topo; por isso, ter confiança naquilo que desintegra traz perigo.
Pelo fato de o Cinco estar no tempo do comprazimento e em íntima proximidade com o Seis no topo, formula-se essa advertência. Se mesmo a santidade de Shun temia palavras lisonjeiras e semblantes insinuantes, como não se haveria de advertir?
A sedução do comprazimento penetra com facilidade e inspira tamanho temor.