54. A donzela que se casa (归妹)

Para a mulher, o ato de casar-se chama-se gui; mei é a donzela jovem. Duì representa a jovem moça que segue o filho primogênito de Zhèn; além disso, seus sentimentos consistem em mover-se impelida pelo prazer e pela atração: ambos carecem de retidão.

Por isso o hexagrama é Guī Mèi (A donzela que se casa). Ademais, da segunda à quinta linha nenhuma linha obtém a posição correta, e a terceira e a quinta linhas são yin cavalgando sobre yang; por isso seu oráculo diz que "empreender traz infortúnio e nada é vantajoso".

Explica o nome e o sentido do hexagrama. O casamento é o destino final da donzela; a procriação é o começo da vida humana. Pronúncia de shuo: lê-se yue.

Explica também pelas virtudes intrínsecas dos trigramas. Explica igualmente o texto do julgamento pela estrutura das linhas do hexagrama: a união de homem e mulher em si decorre dos princípios naturais e corretos; somente neste hexagrama a retidão não é obtida.

O trovão agita-se e o lago o acompanha: a imagem da donzela que se casa. O nobre, ao contemplar a incorreção dessa união, compreende que o final trará desgaste e ruptura; estendendo isso a todos os assuntos e seres, vê que o mesmo se aplica sem exceção.

Guī Mèi na Ordem dos Hexagramas: Jiàn é o progresso gradual; avançando, há de se encontrar um destino e abrigo, por isso ele é sucedido por Guī Mèi. Avançar implica alcançar algum paradeiro; daí Jiàn encerrar o sentido de retornar/casar-se, e Guī Mèi ser o continuador de Jiàn.

Guī Mèi é o matrimônio da mulher; mèi é a denominação da moça jovem. Na estrutura do hexagrama, Zhèn está em cima e Duì embaixo: a moça jovem segue o varão primogênito.

O homem move-se e a jovem compraz-se; além disso, ela age movida pela atração e pelo deleite: tudo exprime o homem comprazendo-se na donzela e a mulher seguindo o varão. Há quatro hexagramas com o significado de união conjugal de homem e mulher: Xián, Héng, Jiàn e Guī Mèi.

Xián é a mútua atração e sentimento entre homem e mulher; o varão humilha-se perante a mulher e as duas forças vitais atraem-se e respondem-se mutuamente; a quietude conduz ao agrado: é a imagem da ressonância afetiva entre homem e mulher.

Héng é a constância duradoura; o homem está acima e a mulher abaixo; a docilidade move-se com suavidade e o yin e o yang correspondem-se; é o caminho perene da vida conjugal em que esposo e esposa harmonizam-se mutuamente.

Jiàn é o matrimônio feminino que obtém a retidão: o homem coloca-se sob a donzela e ambos alcançam suas posições corretas; há repouso sereno e suave complacência, seu avanço tem gradação e o casal une-se segundo o caminho legítimo.

Guī Mèi é a ida da mulher em casamento: o homem está no alto e a mulher embaixo, a mulher segue o homem; contudo, há o sentido de atração lasciva pela juventude: mover-se por deleite e deleitar-se ao agir acarreta a perda da retidão.

Por essa razão, as posições são todas incorretas: as linhas inicial e superior, conquanto ocupem lugares yin e yang correspondentes, colocam o yang embaixo e o yin em cima, de modo que tampouco correspondem à sua devida dignidade. Forma assim o oposto exato de Jiàn.

Xián e Héng tratam do caminho dos esposos; Jiàn e Guī Mèi tratam do casamento da donzela. Xián e Guī Mèi manifestam a paixão afetiva entre homem e mulher: Xián aquieta-se e compraz-se, ao passo que Guī Mèi age impelido pela atração sensual; ambos fundamentam-se no prazer.

Héng e Jiàn manifestam a solene justiça entre esposo e esposa: Héng é dócil e move-se, Jiàn detém-se e é complacente; ambos fundamentam-se na obediência harmoniosa. Neles se completam o caminho do homem e da mulher e o dever sagrado do matrimônio.

No hexagrama Guī Mèi, sobre o lago há o trovão: o trovão ribomba e o lago agita-se em resposta, acompanhando-o; entre as coisas que se movem seguindo o impulso externo, nada se compara à água.

O homem move-se acima e a mulher o acompanha: a imagem da donzela que se casa e segue o marido. Zhèn é o filho mais velho, Duì é a jovem donzela; a jovem segue o homem mais velho, agindo por atração e sentindo deleite no movimento mútuo.

Aquilo por que os homens se encantam é a jovem donzela, por isso se diz mèi (irmã mais nova) como imagem do matrimônio feminino; além disso, encerra a ideia de o varão primogênito cobiçar a moça jovem, daí o nome Guī Mèi.

Agir impelido pelo mero deleite e mover-se de modo impróprio atrai o infortúnio; não estar na devida posição é a causa do desacerto. Empreender traz infortúnio porque qualquer movimento gerará ruína.

Conforme a moral deste hexagrama, não é apenas o casamento da noiva que falha: nada há em que se possa avançar com proveito.

Um yin e um yang constituem o Dao; a mútua interação de yin e yang e a união conjugal de homem e mulher são princípios universais e perenes do Céu e da Terra. Guī Mèi é a mulher que se casa com o homem; por isso é dito que é o grande sentido do Céu e da Terra.

O homem está sobre a mulher, e o yin move-se acompanhando o yang; por isso é a imagem do casamento da donzela. Se o Céu e a Terra não se unissem, donde nasceriam todos os seres? O casamento da donzela é o caminho pelo qual a geração da vida sucede-se sem interrupção.

Quando homem e mulher se unem, há geração e reprodução contínuas; havendo reprodução, o encerramento das gerações nunca se extingue. O que veio antes atinge seu término, e o que vem depois tem seu recomeço: essa continuidade infinita constitui o fim e o recomeço da humanidade.

Explica-se o sentido de Guī Mèi pela natureza dos dois trigramas: homem e mulher sentem mútua atração e agem movidos pelo prazer, o que é próprio das paixões imaturas da jovem donzela; logo, agir pelo deleite faz com que aquela que se casa seja a irmã mais nova.

A razão pela qual empreender traz infortúnio é que todas as linhas estão fora de suas posições devidas. Se a conduta de todas é incorreta, como qualquer ação deixaria de ser desastrosa?

De modo geral, agir impulsionado pelo puro prazer sensorial raramente deixa de perder a retidão. Não apenas as posições são impróprias, há também a falta de cavalgar sobre a firmeza: a terceira e a quinta linhas cavalgam sobre linhas yang firmes.

Homem e mulher guardam a distinção natural de nobreza e submissão, e os cônjuges devem observar a ordem de liderança e acompanhamento mútuos: esta é a regra constante, como se vê no hexagrama Héng.

Se não se pautarem pelo caminho eterno da retidão, entregando-se aos apetites desregrados e movendo-se unicamente pelo prazer efêmero, os cônjuges cairão em promiscuidade e desrespeito: o marido se deixará escravizar pelo desejo e perderá sua firmeza viril, e a mulher se acostumará ao capricho esquecendo a dócil virtude, exatamente como em Guī Mèi, onde o yin cavalga sobre o yang.

Por isso há infortúnio e nada é vantajoso.

A união de yin e yang e a conjunção de macho e fêmea são leis naturais e saudáveis; contudo, entregar-se à volúpia desenfreada sem respeitar a justiça e a decência leva à licenciosidade e à devassidão absolutas, arruinando a pessoa e destruindo o caráter moral.

Como poderia isso condizer com a dignidade humana? Eis por que Guī Mèi culmina em desgraça.

O trovão retumba nas alturas e o lago ondula em resposta; o yang move-se em cima e o yin compraz-se em segui-lo: eis a imagem da mulher que acompanha o esposo. Por isso chama-se Guī Mèi.

O homem nobre contempla a imagem da conjunção dos sexos e da perpétua sucessão da vida para eternizar o término, ciente de que as coisas se desgastam e findam.

Tornar perpétuo o término significa gerar e dar continuidade aos descendentes para transmitir seu legado através das eras. Conhecer a caducidade significa compreender que todas as coisas materiais se deterioram e rompem, preparando a via de sua sucessão.

Havendo casamento, há geração de vida, daí a ideia de perenizar o fim; além disso, o caminho dos cônjuges deve durar eternamente até o término, devendo eles reconhecer a propensão à ruína para se manterem precavidos e vigilantes. Ruína refere-se a discórdias e rupturas.

Guī Mèi é agir e deleitar-se na paixão: difere da complacência ativa de Héng e da quietude dócil de Jiàn.

O prazer da jovem moça é comoção cega dos sentidos; agir assim é perder o prumo reto, não constituindo a via perene e correta do casal, a qual com o tempo inevitavelmente se desgastará. Sabendo que haverá desgaste, deve-se cogitar em perenizar o fim.

Aqueles casais sob o Céu que se voltam em hostilidade mútua são os que não souberam perenizar seu término. Não apenas na vida conjugal, mas em todos os empreendimentos sob o Céu tudo tem seu fim e seu desgaste, e em tudo há princípios para garantir a continuidade e a longevidade.

Ao contemplar Guī Mèi, deve-se meditar na solene advertência de tornar duradouro o fim.

Mèi é a designação para a donzela jovem. Duì é o yin jovem, Zhèn é o yang primogênito; o yin jovem que cavalga o yang maduro, agindo por atração e prazer, é a imagem de dar a donzela em casamento.

O yin e o yang se unem, e o mais velho e a mais jovem entrelaçam-se: "a grande retidão do Céu e da Terra", o início e o fim da ordem humana.

A donzela jovem une-se ao varão adulto, o que não costuma ser do agrado da jovem; contudo, aqui ela "age por deleite e atração", e quem parte como noiva há de ser a donzela jovem.

Embora se una ao homem mais velho, ela vai na condição de concubina e dama de companhia, razão pela qual se alegra. Ao trilhar os degraus, nenhuma linha está na devida posição, explicando o sentido de "empreender traz infortúnio".

Já que as posições não são devidas, fica evidente que não se trata da esposa principal legítima; agir por mero encanto sensual para buscar ascensão e privilégio é o caminho da falsidade e da intriga, advertindo-se assim contra o "infortúnio ao empreender".

Avançar atrai o infortúnio da incorreção; permanecer traz a desordem de cavalgar sobre a firmeza.

Guī Mèi é o caminho que perpetua o fim e o princípio; por isso, "eterniza o fim conhecendo o desgaste".

O Zhengyi diz: Guī Mèi é o nome do hexagrama. O casamento da mulher chama-se gui; "Guī Mèi" equivale a dar a donzela jovem em casamento.

Contudo, no Livro das Mutações o uso do termo Guī Mèi traz sentidos distintos: no hexagrama Tài, na linha Seis na quinta posição, diz-se "O Soberano Yi casa sua filha donzela", referindo-se a um irmão mais velho que entrega a irmã em núpcias.

Neste hexagrama, chama-se Guī Mèi porque a donzela acompanha sua irmã como dama de companhia e concubina (di); por isso a linha Nove no início afirma: "A donzela que se casa como concubina acompanhante".

No hexagrama Xián anterior, tratava-se da mútua comoção entre os dois jovens; em Héng, da mútua sustentação entre os dois maduros; mas este hexagrama traz a moça jovem servindo ao homem maduro, o que não é casamento entre iguais; logo, é a donzela que se casa como concubina, e por isso é chamado Guī Mèi.

Nos tempos antigos, quando os senhores feudais tomavam esposa, recebiam nove mulheres: a esposa legítima era acompanhada por irmãs e sobrinhas como concubinas; daí aplicar-se a este hexagrama.

Não mencionar a sobrinha decorre de a irmã mais nova pertencer à mesma geração fraterna, tomando-se a mais próxima para abarcar as demais. Quanto a "empreender traz infortúnio; nada é favorável", é a advertência de Guī Mèi.

Empreender significa mover-se e avançar para algum lugar. A donzela que vai como concubina acompanhante não é a esposa de primeira ordem; cabe-lhe apenas guardar sua posição humilde e submissa para servir à consorte principal.

Se a concubina avançar cobiçando favores e rivalizando com a senhora legítima, incorrerá na culpa desastrosa da usurpação; daí dizer-se "empreender traz infortúnio; nada é favorável".

O Zhengyi diz: Quanto a "Guī Mèi é o grande dever do Céu e da Terra; se o Céu e a Terra não se unissem, os dez mil seres não prosperariam", recorre-se aqui à união do Céu e da Terra, da qual brota a florescente multiplicação de todos os seres, para atestar e exaltar a dignidade do casamento.

A razão pela qual, antes de explicar o nome do hexagrama, cita-se essa comprovação prévia, é que a condição de concubina acompanhante não é algo que os sentimentos humanos espontaneamente almejem, violando a regra da estrita paridade conjugal.

Foi o Santo Sábio quem estabeleceu os ritos, fazendo com que irmãs e sobrinhas acompanhassem a esposa principal como concubinas, para ampliar e multiplicar a descendência sagrada, à imagem do Céu e da Terra cujas energias de jovem yin, jovem yang, maduro yin e maduro yang entrecruzam-se para multiplicar e fertilizar os dez mil seres.

Quanto a "Guī Mèi é o fim e o começo do homem", após evocar a união cósmica como evidência, aplica-se aqui o matrimônio aos assuntos humanos para harmonizar seus sentidos.

O Céu e a Terra combinam o yin e o yang para gerar os seres sem cessar; a linhagem humana une jovens e velhos para que a sucessão não se extinga. Não seria Guī Mèi, portanto, "o grande princípio do Céu e da Terra, o fim e o recomeço da ordem humana"?

O Zhengyi diz: Aqui se explica o sentido de Guī Mèi pela natureza dos dois trigramas. Uma donzela jovem unindo-se a um varão maduro não é algo que agrade à jovem; contudo, aqui ela "age por deleite e atração", e quem casa-se há de ser a donzela jovem.

Embora se relacione com o homem mais velho, vai na condição de dama de companhia acompanhante (di), razão pela qual se compraz.

A causa do agrado ao ir como concubina acompanhante é que, estando subordinada à irmã como concubina, não precisa casar-se com um estranho; e se não preenchesse esse número, sofreria o receio de ser dada a outro destino incerto; assim, acompanhar a irmã está em conformidade com os ritos, agindo impelida pelo agrado e pela doce aceitação.

Quanto a "nada é favorável, pois o suave cavalga sobre o firme", o Zhengyi diz: Isto decorre de Seis na terceira posição e Seis na quinta posição cavalgarem sobre o yang firme, elucidando o motivo pelo qual "nada é favorável".

O yang é nobre e o yin é humilde; se a concubina acompanhante, que é de condição inferior, avançar cobiçando favores desmedidos, isso constitui o desprezível que usurpa o nobre, pelo que nenhuma ação trará proveito.

Sobre o comentário "avançar traz o infortúnio da incorreção; permanecer traz a desordem de cavalgar sobre a firmeza", o Zhengyi diz: O Julgamento (Tuan) explica o "infortúnio ao empreender" pela perda das posições devidas, e explica o "nada é vantajoso" pelo cavalgar sobre a firmeza; o comentário de Wang Bi reúne ambas as ideias porque as Regras Gerais (Lüe Li) ensinam: "Excluindo a primeira e a última linhas para discutir a divisão das posições, a terceira e a quinta estão no topo de cada trigrama, como não seriam yang?

A segunda e a quarta estão na base de cada trigrama, como não seriam yin? Assim, a segunda e a quarta são posições yin, enquanto a terceira e a quinta são posições yang".

O yang deveria estar em cima e o yin embaixo; agora, a segunda, terceira, quarta e quinta linhas perderam todas suas posições próprias, resultando na condição em que o yin cavalga o yang.

É o mesmo que a concubina que busca favores: sua atitude natural é o inferior que se sobrepõe ao superior, evidenciando que a docilidade que cavalga a firmeza decorre de avançar sem retidão.

O Zhengyi diz: "Sobre o lago há o trovão", "age impelida pelo deleite": por isso se diz "A donzela que se casa: o homem nobre eterniza o fim conhecendo o desgaste".

"Guī Mèi é o caminho pelo qual o fim e o começo se alternam perpetuamente"; por essa razão o nobre toma isso como modelo para prolongar e perpetuar a descendência, precavendo-se contra o desgaste e o esgotamento que fatalmente sobrevirão.