44. O encontro (姤)

柅 é lido com a pronúncia nǎi-lǐ e também nǚ-jì.

O calço (nǐ) serve para deter a carruagem; sendo feito de Metal (alt: Oeste), sua rigidez é evidente. Uma linha yin (alt: seis) começa a nascer: se permanecer serena e correta, haverá boa fortuna; se avançar e progredir, haverá infortúnio.

Portanto, com esses dois sentidos adverte-se o homem mesquinho para que não cause dano (prejuízo) ao homem nobre, de modo que haja boa fortuna e nenhum infortúnio.

No entanto, o seu ímpeto não pode ser detido facilmente; por isso, usa-se a imagem da porca magra que se agita e pateia para instruir o homem nobre, fazendo-o preparar-se profundamente. 'Conduzir' significa avançar; visto que ela avança, é refreada.

Em O encontro (alt: Gòu), o yin começa a nascer e está prestes a crescer; quando uma linha yin (alt: seis) nasce, ela cresce e torna-se gradualmente próspera; quando o yin cresce, o yang míngua: o caminho do homem mesquinho se expande.

Deve-se contê-lo no momento em que é sutil e ainda não se tornou vigoroso. O calço é o instrumento que detém a carruagem, e sendo feito de Metal (alt: Oeste), possui a máxima firmeza e força. Detê-lo com um calço de bronze e ainda amarrá-lo constitui uma contenção sólida.

Conter com firmeza para que não possa avançar assegura a boa fortuna do caminho perseverante e correto da rigidez yang; se for permitido avançar, ele se tornará gradualmente próspero e causará dano (prejuízo) ao yang, trazendo infortúnio visível.

'A porca magra ferve em agitação e pateia': o santo renova a advertência para dizer que, embora o yin seja extremamente sutil, não pode ser menosprezado. O porco é um animal de natureza yin e impaciente, por isso serve de metáfora.

Uma porca magra e fraca, embora incapaz de ser forte e feroz, guarda em seu íntimo o ímpeto de patear e debater-se; 'patear' significa saltar e estrebuchar. O yin é sutil e está embaixo, podendo ser chamado de fraco e magro; contudo, o seu íntimo visa sempre extinguir o yang.

O homem nobre e o homem mesquinho seguem caminhos diferentes; mesmo quando o homem mesquinho é fraco, ele nunca deixa de guardar a intenção de prejudicar o homem nobre. Se nos precavermos enquanto ele é diminuto, ele nada poderá fazer.

O Grande Comentário diz: 'Amarrado a um calço de bronze: o caminho do flexível é conduzido.' 'Conduzido' significa ser puxado para avançar. O yin começa a nascer e avança gradualmente, e o caminho do flexível começa a ser puxado e a progredir.

Amarrá-lo a um calço de bronze serve para deter o seu avanço; não permitindo que avance, ele não poderá dissipar o caminho correto, e assim haverá perseverança e boa fortuna.

O Metal (alt: Oeste) é uma substância sólida e rígida. O calço (nǐ) é aquele que comanda a contenção do movimento, referindo-se a Nove na quarta posição.

Seis no início situa-se no começo do Encontro: sendo uma única linha flexível que sustenta cinco linhas rígidas, carrega uma natureza inquieta; encontrando vazão, dispersa-se sem controle próprio e entrega-se à licenciosidade.

O flexível, por sua natureza, não pode deixar de ser contido e conduzido. O dever dos subordinados e das concubinas não pode deixar de ser virtuoso e correto; por isso, deve-se vincular à correspondência correta para então obter 'perseverança e boa fortuna'.

Se não for contido em uma só direção e empreender alguma marcha, somente infortúnio se manifestará. 'Porca magra' refere-se à fêmea do porco. Entre os suínos, os machos são fortes e as fêmeas fracas, por isso é chamada de 'porca magra'.

'Ferve' equivale a empenhar-se em inquietação cega.

Dentre os seres de essência yin que são desordenados e rebeldes, a porca magra destaca-se sobremaneira; quer-se dizer que, sendo um yin incorreto que perdeu o vínculo que a guia, torna-se lasciva e ignóbil, tal como a porca magra que se compraz em escoicear e agitar-se.

De 'Seis no início: amarrado a um calço de bronze' até 'A porca magra ferve em agitação e pateia'.

O comentário ortodoxo diz: Quanto a 'Amarrado a um calço de bronze, perseverança e boa fortuna', o Metal (alt: Oeste) é uma substância firme e rígida. O calço é o senhor que detém o movimento, referindo-se a Nove na quarta posição.

Seis no início tem natureza yin; se for atada ao correto e corresponder submissa à quarta posição, será casta e afortunada; por isso diz-se 'amarrado a um calço de bronze, perseverança e boa fortuna'.

Quanto a 'Tendo aonde ir, vê-se o infortúnio', se não for atada a um só e empreender marcha em alguma direção, apenas o infortúnio se manifestará; por isso diz-se 'tendo aonde ir, vê-se o infortúnio'.

Quanto a 'A porca magra ferve em agitação e pateia', Seis no início situa-se no início de O encontro (alt: Gòu), com uma flexibilidade a sustentar cinco linhas rígidas; isto é não estar amarrada ao calço de bronze e ter para onde ir.

Indo sem estar amarrada, torna-se como a porca magra tomada por inquietação que se debate e salta; por isso diz-se: 'A porca magra ferve em agitação e pateia'. A porca magra refere-se à fêmea do porco.

Na vara de porcos, o cachaço é forte e a fêmea é fraca, e por isso chama-se a fêmea de porca magra. Por ter natureza yin, lasciva e agitada, a fêmea do porco exibe isso de modo singular; daí a escolha dessa metáfora.

Sobre a nota 'O calço é aquele que comanda a contenção do movimento':

O comentário ortodoxo diz: 'O calço é aquele que comanda a contenção do movimento'. Quanto à natureza do calço, as explicações dos eruditos divergem. A escola de Wang Su considera-o um instrumento de tecelagem e fiação utilizado pelas mulheres.

Apenas Ma Rong afirma: 'O calço fica sob a carruagem e serve para travar as rodas e deixá-las imóveis'. A nota de Wang Bi declara: 'O calço é aquele que comanda a contenção do movimento', concordando, portanto, com a visão de Ma Rong.

O comentário ortodoxo diz: Quanto a 'O caminho do flexível é conduzido', a natureza do yin flexível exige necessariamente que haja algo a que se amarrar e por onde ser conduzido.