Hexagrama do dia terça-feira, 9 de junho de 2026: #6 O conflito (讼)

Zhì pronuncia-se zhāng lì.

O litígio é disputa e contenda. Qián está em cima e Kǎn embaixo: Qián é firme, Kǎn é perigo. O firme acima controla o inferior; o perigo abaixo espreita o superior.

É também o perigo por dentro e a força vigorosa por fora; ou o perigo em si mesmo enquanto o outro é vigoroso: tudo isso constitui o caminho do litígio.

O Nove na segunda posição é sólido no centro, mas não possui correspondente acima, sofrendo acrescida ansiedade; além disso, na transformação dos hexagramas provém de Dùn: o firme desce para ocupar o Dois, situando-se no centro do trigrama inferior, tendo a imagem de ter confiança mas deparar com obstrução, temeroso e retendo a centralidade.

O Nove no topo é excessivamente firme e habita o ápice do litígio, tendo a imagem de levar a contenda até as últimas consequências. O Nove na quinta posição é vigoroso, firme, central e correto, ocupando o posto venerável, com a imagem do grande homem.

Cavalgar o perigo com a firmeza e pisar o abismo com a substância sólida trazem a imagem de não ser propício atravessar a grande torrente. Por isso adverte-se o consulente de que haverá disputas e litígios, alternando-se fausto e infortúnio conforme sua conduta.

Explicam-se o nome e o sentido do hexagrama pelas virtudes dos trigramas. Explicam-se as palavras do julgamento por meio da transformação, da estrutura e das imagens do hexagrama.

O céu acima e a água abaixo movem-se em direções opostas; ao empreender as obras, planejar o início extingue os germes do litígio.

No Ordenamento dos Hexagramas diz-se: «Em meio a comidas e bebidas decerto haverá litígios, por isso sucede-lhe O conflito.» Aquilo de que o homem necessita são alimentos e bebidas; havendo necessidades e carências, brotam disputas e litígios: eis por que O conflito sucede a A espera.

Como gua, Qián está acima e Kǎn abaixo: considerando as duas imagens, o yang do céu eleva-se e a natureza da água desce às profundezas; seus cursos opõem-se, engendrando a contenda.

Pela natureza dos dois corpos, o superior é firme e o inferior é pérfido: se firmeza e perigo confrontam-se, como evitar o conflito? Ademais, o homem pérfido por dentro e forte por fora busca inevitavelmente litigar.

A via do conflito requer indispensável boa-fé; faltar à verdade no íntimo é pura calúnia e falsidade, trilha certa de infortúnio. A solidez central do hexagrama é a imagem de ter boa-fé.

Aquele que pleiteia contende com outrem aguardando decisão alheia; mesmo havendo verdade, depara com bloqueios e obstruções: se não houvesse bloqueio, tudo estaria claro e não haveria litígio.

Não estando a questão decidida, o fausto e o infortúnio permanecem incertos; daí a apreensão cautelosa: a moderação central traz o fausto, mas a persistência extremada acarreta infortúnio, pois levar o pleito até o fim é desastroso.

O litigante busca discernir o torto do direito; por isso é propício ver o grande homem, pois este saberá decidir a disputa com sua firmeza, luminosidade, centro e retidão.

O litígio não é matéria de concórdia: cumpre escolher terreno seguro para abrigar-se, jamais se precipitante em perigos; por isso «não é propício atravessar a grande torrente».

Na estrutura do hexagrama O conflito, o topo é firme e a base é perigosa: perigoso e vigoroso ao mesmo tempo; e como firmeza e perigo se entrelaçam, o perigo interno e a força externa concorrem para a contenda.

Se houvesse força sem perigo, a contenda não nasceria; se houvesse perigo sem vigor, não se teria fôlego para litigar; sendo perigoso e a um tempo resoluto, litiga-se. O conflito. A natureza do conflito decerto opera assim.

Observando a capacidade do hexagrama: o Nove na segunda posição veio com firmeza de fora e fundou o litígio, tornando-se o árbitro da demanda. Estando firme no centro, tem a imagem de solidez interior e boa-fé.

Mas em tempos de disputa, ainda que dotado de integridade, enfrentará entraves e temores: sem obstrução, a contenda não se formaria. Habitanto no abismo do perigo, expressa também a obstrução e o sobressalto.

O Dois, vindo de fora como yang firme, alcança o centro: traz o sentido de litigar com firmeza sem cometer excessos, e por isso há fausto.

Há hexagramas cujo sentido se extrai do motivo de sua formação, como neste caso; se o hexagrama não toma essa formação por princípio, não menciona a linha mutante.

A julgar pelo texto do Julgamento, o Dois traz excelência, mas nas linhas particulares essa excelência não se revela: o Julgamento baseia-se na presença de sinceridade e centralidade para julgar a bondade, ao passo que a linha retrata a rebeldia do inferior que contende contra o superior, divergindo o foco analítico.

O litígio não é ação louvável, apenas tolerada em caso inevitável: como poderia levar-se a termo? Empenhar o coração em esgotá-lo atrai o infortúnio; por isso se diz que não pode ser consumado: «consumar» significa levar a questão às últimas consequências.

O litigante busca discernir a verdade do erro; um discernimento adequado deve ser justo e correto: logo, é propício ver o grande homem, cuja retidão central é reverenciada.

Se aquele que ouve não for a pessoa idônea, poderá faltar com a retidão: esse homem grandioso e correto é o Nove na quinta posição.

Ao litigar com outrem, deve-se assentar a própria pessoa em terreno firme e plano; se se pisar o perigo, cai-se no precipício, mergulhando nas profundezas do abismo: o hexagrama encerra as imagens da retidão central e da voragem perigosa.

O céu acima e a água abaixo movem-se em rumos opostos: a discrepância dos dois corpos é a causa do litígio. Se superior e inferior concordassem docilmente, como nasceria a disputa?

O homem nobre contempla a imagem e percebe a propensão das paixões humanas ao litígio; por isso, ao encetar qualquer empreendimento, planeja com zelo o início: eliminando os germes da discórdia logo no começo da ação, o litígio não terá por onde brotar.

O sentido de planejar os começos é vasto: envolve firmar alianças com prudência e redigir contratos com perfeita clareza.

«Obstruído» denota bloqueio e impedimento. Ambos devem guardar cautela e temor; somente então se obtém o fausto do caminho do meio.

Sempre que a discórdia gera litígio, nada do que se empreenda é proveitoso, e aventurar-se em perigos torna-se sobremodo nocivo.

Somente aquele que guarda sinceridade e, ao deparar com a obstrução, abriga o temor, pode obter o fausto; contudo, não deve levar a demanda até o fim: deter-se a meio caminho é que assegura o fausto.

Se não se fechar a nascente do conflito para que ele não surja, ainda que se esteja coberto de razão em cada alegação, levar a contenda até a decisão final redundará em infortúnio.

Por isso, ainda que haja sinceridade, deparar com obstrução e temor não permite consumar o pleito; daí dizer-se: «No conflito há sinceridade; obstruído e temeroso, deter-se no meio traz fausto; levar ao fim traz infortúnio».

Sem um magistrado íntegro que saiba ouvir as razões, mesmo havendo verdade palpável, como ela poderia brilhar? Para que o homem sincero, bloqueado e temeroso alcance o «fausto do caminho do meio», faz-se mister um juiz sábio: não seria este o Dois?

Vindo com firmeza para corrigir a turba dos homens vis, julgando sem desviar-se do centro, atende a essa nobre incumbência.

«Ao ouvir os litígios, sou como os outros homens. O indispensável não seria fazer com que não houvesse litígios?» Evitar litígios depende de precaver-se no início; precaver-se no início depende de instituir ordenações claras.

Quando os pactos e contratos são ambíguos, ali nasce a contenda. Havendo para cada ser o seu quinhão e não se confundindo os deveres, de onde brotaria a disputa? O litígio surge das falhas do contrato. Por isso, quem tem virtude atém-se ao contrato e nada exige das pessoas.

O Sentido Correto afirma: «obstruído» significa bloqueado; «temor» denota sobressalto e prudência. Em todo litígio, há discórdia entre as partes e os sentimentos chocam-se em disputa.

No procedimento das contendas, jamais se deve suscitar ações frívolas: é forçoso que haja sinceridade e verdade interior; mas, vendo-se bloqueado pelos fatos, saber temer e deter-se a meio curso é o que faz obter o fausto.

O Sentido Correto afirma: quanto a «levar ao fim traz infortúnio», o litígio não deve ser prolongado; se se insistir em levar a disputa até o cabo, ainda que haja justeza e temor, incorrer-se-á em desgraça.

Quanto a «é propício ver o grande homem», havendo contenda, mister se faz que um grande homem a decida; por isso «é propício ver o grande homem».

Quanto a «não é propício atravessar a grande torrente», como a contenda não deve ser prolongada, usá-la para lançar-se a riscos e travessias trará infalível calamidade; daí «não é propício atravessar a grande torrente».

Do «O Comentário ao Julgamento afirma: O litígio: o topo é firme e a base é perigosa» até «cair no abismo». O Sentido Correto afirma: isto explica o teor do texto divinatório.

«O litígio: o topo é firme e a base é perigosa; perigoso e vigoroso, há conflito»: o topo firme é Qián e a base perigosa é Kǎn, tal qual o homem que abriga vileza no coração e ostenta vigor no exterior, razão pela qual litiga.

Essas duas frases utilizam a imagem do hexagrama para expor a origem da contenda. Nota-se: acima, em «A espera», definia-se por «aguardar», esclarecendo o nome do gua; aqui em O conflito não se elucida o nome «conflito», pois seu significado é evidente.

Nos hexagramas de nomes difíceis explica-se o sentido; nos de nomes fáceis dispensa-se a explicação, valendo tal regra para os demais.

«No conflito há sinceridade; obstruído e temeroso, deter-se no meio traz fausto: o firme vem e obtém o centro»: repete-se o julgamento, usando «o firme vem e obtém o centro» para justificar a obtenção de verdade, contenção e fausto, expressando que a firmeza do Nove na segunda posição desce ao corpo inferior e habita o centro do trigrama de baixo, tornando-se o mestre da justiça que decide as causas; por isso os litigantes alcançam sinceridade, cautela e fausto.

«Levar ao fim traz infortúnio: a contenda não pode ser consumada» esclarece que as disputas judiciais não devem ser levadas a termo; logo, desfecho infortunado.

«É propício ver o grande homem: estima-se o centro e a correção» explica a conveniência de consultar o homem venerável, pois num tempo de lutas valoriza-se o senhor que habita o centro e trilha a justiça para proferir a sentença.

«Não é propício atravessar a grande torrente: cair-se-á no abismo» explica que pleitear enquanto se cruzam torrentes conduz à queda em abismos profundos, perecendo nas aflições.

Do comentário «Sempre que a discórdia gera litígio» até «atende a essa nobre incumbência».

O Sentido Correto afirma: «nada do que se empreenda é proveitoso» expressa que, sendo a índole afeita à discórdia e ao litígio, em nenhum lugar seus planos serão oportunos; para onde quer que vá, tudo será inadequado.

«Aventurar-se em perigos torna-se sobremodo nocivo» expressa que o litigante contumaz já falha nas ações corriqueiras; se insistir em pleitear cruzando perigos, o mal será extremo.

«Deter-se a meio caminho é que assegura o fausto» significa obter a ventura de suspender o processo no meio do curso; a nota anterior de Wang Bi dizia «obter o fausto do caminho do meio», indicando o fausto de parar a meio caminho.

«Não fechar a nascente do conflito para que ele não surja»: se alguém souber ceder com modéstia sem contender contra os seres, estancará a raiz da disputa antes do nascimento; não agindo assim, deixa a porta aberta para que o conflito se instale.

«Ainda que se esteja coberto de razão em cada alegação, levar a contenda até a decisão final redundará em infortúnio» expressa que, ainda que as queixas exponham verdades sem distorções, esgotar o processo até o derradeiro limite trará infortúnio.

Do «Céu e água caminham em direções opostas: O conflito» até «ao empreender obras, planeja o início».

O Sentido Correto afirma: o curso do céu gira para o oeste e o fluxo da água corre para o leste; caminhando em direções opostas, simbolizam pessoas com vontades desencontradas, dando causa ao conflito.

Não se diz «a água e o céu caminham em direções opostas» porque todo litígio nasce da iniciativa da firmeza e da força, razão pela qual se diz «céu e água caminham em direções opostas».

«O homem nobre, ao empreender obras, planeja o início»: havendo atritos entre os seres, o homem sábio previne essa nascente do conflito; ao idealizar qualquer plano, estuda com rigor os seus primórdios.

Se no início as atribuições forem delimitadas com clareza e sem invasão de esferas, litígio algum jamais florescerá.

Do comentário «Ao ouvir os litígios» até «nada exige das pessoas».

O Sentido Correto afirma: «o litígio surge das falhas do contrato» expressa que toda demanda origina-se da falta de clareza nos pactos primitivos.

«Quem tem virtude atém-se ao contrato» indica que o superior virtuoso que redige os pactos fá-los com tamanha nitidez que não precisa censurar os subordinados por eventuais disputas. A frase «quem tem virtude atém-se ao contrato» provém do livro de Laozi.