O obstáculo é a dificuldade. A dificuldade expressa pelo obstáculo assemelha-se à força criativa expressa por Qián. Se a interpretássemos meramente como dificuldade comum, o sentido seria insuficiente.
O obstáculo contém a ideia de perigo e impedimento; A dificuldade no início é também uma dificuldade, assim como A opressão (exaustão); embora todos representem aflições, seus significados diferem: A dificuldade no início é o aperto inaugural que ainda não obteve fluidez; A opressão (exaustão) é o esgotamento das forças; O obstáculo é o perigo que barra o caminho e a dureza da marcha penosa — são noções distintas.
«O perigo está à frente»: Kǎn, o perigo, está adiante, e abaixo se detém sem conseguir prosseguir, constituindo O obstáculo. Pelas qualidades do Gua, expõe-se o modo de lidar com o obstáculo. Acima está o perigo e abaixo a quietude: vê-se o perigo e é-se capaz de deter-se.
Avançar afrontando o perigo traz arrependimento e culpa; por isso elogia-se a capacidade de deter-se como sabedoria.
Quando se enfrenta o obstáculo, apenas a capacidade de parar é louvável; por isso, em todas as linhas, à exceção da quinta e da segunda, o ir é considerado perda e o vir é considerado ganho. «Não é favorável o nordeste: seu caminho chega ao fim».
No tempo do obstáculo, convém buscar o plano e fácil; o sudoeste, direção de Kūn, representa a docilidade e a facilidade; o nordeste, direção de Gèn, representa a barreira perigosa.
O Nove sobe para ocupar a quinta posição e alcança o lugar central e correto; isto é ir e alcançar a terra plana e favorável, daí a vantagem. Estando o Nove no meio do perigo de Kǎn, por que é chamado de plano e fácil?
Porque o Gua provém originalmente de Kūn; ao ir o Nove para a quinta linha formou-se Kǎn, tomando-se unicamente o sentido de «ir e obter a posição central», sem adotar a ideia do perigo de Kǎn.
Se, diante do obstáculo, a pessoa ainda se detiver em terra perigosa, o obstáculo se agravará; portanto, «não é favorável o nordeste: seu caminho chega ao fim», significando o esgotamento absoluto do caminho no ápice do obstáculo.
No tempo do obstáculo e da adversidade, a menos que haja sábios e santos, as agruras do mundo não podem ser sanadas; por isso «é favorável ver o grande homem». Quando o grande homem assume a sua posição, cumpre a obra de superar o obstáculo; «ir gera mérito».
Quem pode superar os obstáculos do mundo fá-lo unicamente pelo caminho da magna retidão. O Mestre toma novamente as qualidades do Gua e declara: nas linhas de Jiǎn, à exceção da primeira, todas as demais ocupam a posição correta, resultando em retidão e boa fortuna.
O Seis no início, embora sendo Yin em posição Yang e ocupando o lugar inferior, constitui também a posição correta do Yin; aplicando tal retidão para pacificar o Estado, pode-se superar o obstáculo.
«Quão grandioso!»
No momento de enfrentar o obstáculo, os métodos para superá-lo encerram uma aplicação grandiosa ao extremo; daí dizer-se: «Quão grandioso!». Como poderiam as aflições do mundo ser aplacadas facilmente?
Sem santos e sábios, tal tarefa não se realiza; seu emprego pode ser chamado de grandioso.
Harmonizar-se com o tempo e agir com serenidade, mensurar o perigo antes de andar, trilhar a senda do plano e fácil e seguir o princípio da retidão suprema: tal é a aplicação oportuna d'O obstáculo.