4. Die Torheit der Jugend (蒙)

Lautlesung von Qu: qi-ju. Die Sechs an dritter Stelle ist weich und nachgiebig, weder mittig noch recht – das Sinnbild einer Frau, die beim Anblick eines Mannes von Erz die Fassung verliert und sich selbst vergisst.

Begegnet der Ratsuchende dieser Linie, so wird er beim Werben um eine Frau gewiss an eine solche Person geraten, worin keinerlei Segen liegt. Der „Mann von Erz“ meint jemanden, der sie mit Geld und Schätzen besticht und verführt – ganz so, wie Qiu Hu aus Lu einst handelte.

Shun sollte wohl als Shen (Achtsamkeit) gelesen werden; in alten Texten wurden Shun und Shen oft austauschbar gebraucht. Bei Xunzi wird Shun Mo als Shen Mo zitiert. Auch passt die Bedeutung „unachtsam im Wandel“ noch treffender zum Sinn des Kanons; dem sollte man hier folgen.

Die Dritte weilt mit schwachem Yin in finsterer Torheit, weder mittig noch recht; sie gleicht einer Frau, die sich unbesonnen verleiten lässt. Ihre rechte Entsprechung liegt droben auf oberstem Rang, doch vermag sie der weiten Ferne nicht die Treue zu halten.

Sie sieht, wie unten die Scharen der Toren sich der nahen Neun an zweiter Stelle zuwenden und deren Gunst der Stunde leuchtet; so lässt sie ihre wahre Entsprechung fahren und wirft sich der Zweiten an den Hals – dies gleicht einer Frau, die einen Mann von Reichtum erblickt.

Folgt eine Frau einem Mann, muss dies nach rechter Sitte geschehen; sieht sie jedoch bloß seinen Reichtum, freut sich daran, läuft ihm nach und vermag ihre eigene Würde nicht zu wahren, so führt dies zu nichts, was heilsam wäre.

Handelt eine Frau so, ist ihr Wandel unlauter und voller Verfehlung; eine solche darf man keineswegs freien.

In Zeiten der kindlichen Torheit sucht das Yin das Yang und das Dunkel das Licht; jedes sehnt sich danach, seine Verblendung aufzuhellen.

Die Sechs an dritter Stelle steht am Gipfel des unteren Trigramms, die Neun auf oberstem Platz am Gipfel des oberen Trigramms; dies trägt den Sinn von Mann und Frau.

Der Obere wirbt nicht um die Dritte, sondern die Dritte drängt sich dem Oberen auf – eine Frau, die dem Manne vorauseilt. Das Wesen einer Frau verlangt jedoch, sich ehrbar zu betragen und des Antrags zu harren.

Erblickt sie einen willensstarken Mann und wirft sich ihm an den Hals, so heißt es: „Sie verliert den Halt über sich selbst.“ Wendet man dies auf eine Frau an, verstößt ihr Wandel gegen alle Sitte; darum heißt es: „Man nehme eine solche Frau nicht“, und: „Nichts ist förderlich.“

Von „Sechs an dritter Stelle“ bis „Nichts ist förderlich“.

Die Richtigstellung besagt: „Man nehme eine solche Frau nicht“: Die Frau zielt auf die Sechs an dritter Stelle ab; man soll eine Frau wie diese Sechs an dritter Stelle nicht zur Gattin nehmen. Warum darf man es nicht?

In Zeiten kindlicher Torheit sucht das Yin das Yang – hier aber ist es eine Zeit, da die Frau dem Manne nachstellt. „Sieht einen Mann von Erz“: Wegen seiner harten Yang-Natur nennt man die Neun auf oberstem Platz den „Mann von Erz“.

Diese Frau der Sechs an dritter Stelle läuft eigenmächtig hin, um diesen „Mann von Erz“ zu suchen. Nach der Sitte der Frau geziemt es sich, sittsam zu verweilen und des Brautwerbers zu harren.

Eilt sie nun selbst dem Gatten voraus, so vermag sie ihre eigene Würde nicht zu bewahren und die Treue nicht zu wahren; sie handelt gegen alle Schicklichkeit.

Da ihr Wandel ungebührlich ist, bringt ein Heiratsbündnis mit ihr keinerlei Segen; darum heißt es: „Sie verliert den Halt über sich selbst, nichts ist förderlich.“

Die Richtigstellung besagt: Dies legt den Sinn von „Man nehme eine solche Frau nicht“ aus. Dass man eine solche Frau nicht nehmen soll, rührt daher, dass ihr Wandel gegen jede Schicklichkeit verstößt.

Sechs an dritter Stelle, dritte Linie, tiefstes Unheil: Eine solche Frau zu freien, bringt keinerlei Segen; mitten im Blütenflor hält bereits der Herbst Einzug. Bitterer Frost naht mit schnellen Schritten – weichen Sie schleunigst zurück und verweilen Sie keinen Augenblick.