41. A diminuição (损)

Yǐ pronuncia-se yǐ. Chuán pronuncia-se shì-zhuān; o mesmo na quarta linha.

O Nove no início está na época de diminuir o inferior para aumentar o superior; correspondendo acima ao yin do Seis na quarta linha, ele suspende suas próprias tarefas e acorre com presteza para beneficiá-lo: este é o caminho para estar sem culpa, razão pela qual o texto traz esta imagem e prognóstico.

Contudo, estando embaixo e beneficiando o de cima, convém também ponderar a medida, dosando com exatidão a intensidade.

Shàng (prezar/elevar) equivale a shàng (o que está acima).

O sentido da diminuição reside em diminuir o firme para aumentar o flexível, diminuir o de baixo para aumentar o de cima. A primeira linha, sendo yang e firme, corresponde à quarta; a quarta linha, sendo yin e flexível, ocupa uma posição superior e depende do auxílio da primeira.

O inferior que beneficia o superior deve diminuir a si mesmo sem vangloriar-se de seus méritos; prestando auxílio ao superior, uma vez finda a tarefa, deve retirar-se rapidamente sem apegar-se ao feito: só assim estará sem culpa.

Se desfrutar dos louros do êxito, já não estará diminuindo a si mesmo para aumentar o superior, o que, para a postura de quem está embaixo, constitui falta. A fraqueza yin da quarta linha depende da primeira linha; por isso ela acata o que vem da primeira.

A primeira linha deve ponderar a devida adequação para diminuir a si mesma em proveito do outro; tanto o excesso quanto a falta são inaceitáveis.

Shàng significa o que está acima; aquilo que o momento exalta toma-se por diretriz. Aquilo que a primeira linha preza é a comunhão de propósitos com o que está acima. A quarta linha apoia-se na primeira, e a primeira beneficia a quarta: seus propósitos unem-se aos do superior.

A via da diminuição consiste em 'diminuir o inferior para aumentar o superior', reduzindo o firme para favorecer o flexível em resposta ao momento oportuno. Estando no extremo inferior, diminuir a firmeza para servir à docilidade exige não se entregar ao ócio.

Estando no início da diminuição, não se deve buscar a fartura; terminada a tarefa, deve-se partir prontamente sem ousar deleitar-se no repouso: só assim se obtém 'sem culpa'.

Servir à flexibilidade com a firmeza, embora livre de culpa, ainda não garante intimidade e afeto; por isso, tendo alcançado a isenção de culpa, deve-se ainda 'dosar a diminuição', obtendo-se assim a 'comunhão de propósitos'. Chuán significa rápido, veloz.

Prezar a comunhão de propósitos decorre do desejo de partir rapidamente.

O comentário ortodoxo diz: Em 'Terminada a tarefa, ir com presteza não traz culpa', yǐ significa terminar, findar. Chuán significa veloz.

A via da diminuição consiste em 'diminuir o de baixo para aumentar o de cima', à semelhança do vassalo que deseja diminuir a si próprio para servir ao soberano. Contudo, cada qual tem suas atribuições; se abandonar seus encargos para acorrer, nenhuma culpa será maior.

Se, terminada a tarefa, ele não comparecer, incorrerá em arrogância negligente. Concluída a tarefa, ir com presteza permite não incorrer em culpa; por isso diz-se 'terminada a tarefa, ir com presteza: sem culpa'.

Em 'dosar a diminuição', se a firmeza suplantar, a flexibilidade correrá perigo; servindo ao flexível com o firme, a princípio ainda não há plena confiança.

Por isso é necessário ponderar e mitigar a diminuição para alcançar a 'consonância de propósitos'; daí se dizer 'dosar a diminuição'.

O comentário ortodoxo diz: Em 'preza a união de propósitos', shàng significa almejar ardentemente. A razão pela qual finda a tarefa e parte com presteza é que almeja sinceramente unir os seus propósitos aos do superior.

Nove no início, auspício médio-inferior: Alegrias, alegrias e mais alegrias, Mas previna-se, ao final, da estagnação. Obtida a pérola sob a fronte do dragão negro, Súbito ela se perde e torna a sumir nas águas.