2. O Receptivo (Terra) (坤)

牝 (pronuncia-se pìn); 喪 (no tom que). '--' representa o par, o número do yin. O Receptivo (Terra) é a docilidade receptiva, a natureza do yin. As figuras nas notas referem-se aos trigramas de três traços; no texto canônico, aos hexagramas de seis traços.

Para o yin dar forma corporal aos seres, nada é maior que a Terra.

Este hexagrama tem três traços todos pares, por isso chama-se O Receptivo (Terra) e simboliza a Terra; ao duplicá-lo, obtém-se novamente O Receptivo (Terra), sendo a pureza do yin e o ápice da docilidade receptiva; por isso seu nome e sua imagem não mudam.

A égua é dócil e move-se com vigor; o yang precede e o yin sucede; o yang rege a justiça e o yin rege o proveito. O sudoeste é a direção yin e o nordeste é a direção yang. 'An' (quietude) é a conduta da docilidade receptiva; 'zhen' (perseverança) é a firme guarda do vigor.

Quem encontra este hexagrama tem como prognóstico um supremo sucesso, sendo vantajoso tomar a docilidade vigorosa como perseverança correta. Se tiver para onde ir, caso queira liderar se extraviará, mas se seguir encontrará orientação e regerá o proveito.

Ir para o sudoeste é obter amigos; ir para o nordeste é perder amigos. Em suma, ser capaz de repousar na retidão traz boa fortuna.

Aqui se esclarece o sentido de O Receptivo (Terra) por meio da via da Terra, começando por falar de 'Yuan' (o supremo princípio original). 'Zhi' significa o extremo limite; comparado a 'Da' (grandeza), seu sentido é ligeiramente mais contido.

O início ('shi') é o princípio do sopro primordial; o nascer ('sheng') é o início da forma visível. Submeter-se e receber a dispensação do Céu é a via da Terra.疆 (pronuncia-se jiāng, e assim adiante). Trata do sucesso ('Heng').

'Virtude unida ao ilimitado' significa emparelhar-se com O Criativo (Céu). Trata do proveito e da perseverança ('Li Zhen').

O cavalo é a imagem de O Criativo (Céu), mas aqui é classificado como pertencente à Terra porque a fêmea é coisa yin, e o cavalo é um animal que percorre a Terra. Percorrer a Terra sem limites demonstra docilidade e vigor.

A docilidade flexível e a perseverança vantajosa constituem a virtude de O Receptivo (Terra). 'O homem nobre tem para onde ir': a conduta humana deve conformar-se à virtude de O Receptivo (Terra); se sua conduta for tal, seu prognóstico será conforme expresso no texto abaixo.

O yang é grande e o yin é pequeno; o yang abarca o yin, mas o yin não abarca o yang; por isso a virtude de O Receptivo (Terra) equivale sempre à metade de O Criativo (Céu). Embora no nordeste perca amigos, voltando ao sudoeste haverá afinal regozijo.

Ser tranquilo e ao mesmo tempo perseverante é a virtude da Terra.

A Terra, imagem de O Receptivo (Terra), é uma só; por isso não se fala em duplicação, mas na disposição dócil de suas forças, evidenciando como os altos e baixos se sucedem sem fim, no ápice da docilidade receptiva e na plenitude da espessura, nada havendo que ela não sustente.

'Firme e quadrado' explica a perseverança da égua; 'quadrado' significa que a geração dos seres segue leis constantes. O Comentário de Cheng diz: sob a palavra 'senhor' (zhǔ) deveria constar a palavra 'vantagem' (lì). Torna a esclarecer o sentido de sucesso ('Heng').

Torna a esclarecer o sentido de submeter-se e acolher o Céu. [O que antecede desenvolve o sentido do Julgamento]. 'A família que acumula o bem certamente terá bênçãos de sobra; a família que acumula o mal certamente terá calamidades de sobra.

Um ministro assassinar seu soberano ou um filho assassinar seu pai não são coisas de uma manhã ou de uma tarde; sua origem é gradual e advém de não se ter discernido logo no início.

O I Ching diz: 'Pisar na geada: o gelo espesso se aproxima', o que fala da complacência no curso habitual.'

Nos caracteres antigos, 'shùn' (seguir) e 'shèn' (cautela) eram usados indistintamente; segundo este texto, deve-se ler 'cautela', significando que se deve discernir as coisas em seus indícios sutis. 'Reto é a sua correção, quadrado é a sua justiça.

O homem nobre é reverente para tornar reto o seu interior e justo para tornar quadrado o seu exterior. Com a reverência e a justiça estabelecidas, a virtude não fica isolada.

Reto, quadrado e grande: sem aprendizado prévio, nada há que não seja vantajoso; assim não se duvida do que se faz.' Aqui se fala sob a perspectiva do aprendizado. 'Reto' refere-se à substância fundamental; 'justiça' refere-se ao discernimento e à regulação adequada.

A reverência é a guarda da substância fundamental. Quanto ao interior reto e ao exterior quadrado, o Comentário de Cheng expõe-o com perfeição.

Não se fala em grandeza: tendo dúvidas, é preciso aprender e praticar para obter vantagem; sem dúvidas, que necessidade há de prática repetida? O Comentário diz: 'Reto fala de sua correção; quadrado fala de sua justiça.

O homem nobre prioriza a reverência para retificar seu interior e guarda a justiça para tornar quadrado seu exterior. Estabelecida a reverência, o interior é reto; manifestando-se a justiça, o exterior é quadrado.

A justiça manifestar-se exteriormente não significa que pertença ao exterior.

Estabelecidas a reverência e a justiça, sua virtude torna-se abundante; sem buscar a grandeza, ela se torna grande; a virtude não fica isolada, não há onde ela se aplique que não seja plena, não há onde ela atue que não seja vantajosa. Quem poderia ter dúvidas?'

'O yin, embora possua beleza, oculta-a para servir nos assuntos do rei e não ousa reivindicar a consumação para si. Esta é a via da terra, a via da esposa e a via do ministro. A via da terra nada consuma por si mesma, mas leva a termo em lugar do céu.'

'O céu e a terra transformam-se, e a vegetação viceja; o céu e a terra fecham-se, e os sábios ocultam-se. O I Ching diz: 'Um saco atado: sem culpa, sem louvor', o que fala de prudência.' 'O homem nobre tem o amarelo no centro e compreende os princípios.'

'Amarelo no centro' indica que a virtude central reside no interior, explicando o sentido da palavra 'amarelo'.

'Ocupa a posição correta e habita a vestimenta inferior': embora esteja na posição venerável, mantém a condição inferior, explicando o sentido da palavra 'vestimenta inferior' (shāng).

'A beleza está no centro e espalha-se pelos quatro membros, manifestando-se nos empreendimentos: é o ápice da beleza.' 'A beleza está no centro' torna a explicar o amarelo interior; 'espalha-se pelos quatro membros' torna a explicar o habitar a condição inferior.

'Quando o yin iguala-se ao yang, certamente haverá combate; por temer-se a dúvida de que não haja yang, chama-se-o de dragão. Como ainda não se desvencilhou de sua classe, chama-se de sangue. O amarelo é a mescla do céu e da terra; o céu é escuro e a terra é amarela.'

為 pronuncia-se wèi; 離 pronuncia-se lì; 夫 pronuncia-se fú. 'Duvidar' (yí) significa estar em pé de igualdade sem distinção de grande ou pequeno. Embora O Receptivo (Terra) não possua linha yang, o yang jamais deixa de existir.

O sangue pertence ao yin, pois o sopro primordial é yang e o sangue é yin. O amarelo é a cor correta da terra e o escuro é a do céu; dizer que o sangue é escuro e amarelo indica que tanto o yin quanto o yang foram feridos.

[O que antecede desenvolve o sentido do Comentário à Imagem].

O Receptivo (Terra) é o oposto complementar de O Criativo (Céu). As quatro virtudes são as mesmas, mas a substância da perseverança é diferente: O Criativo (Céu) toma a firme solidez como perseverança, enquanto O Receptivo (Terra) toma a docilidade flexível como perseverança.

A égua é flexível e dócil, mas caminha com vigor; por isso toma-se a sua imagem dizendo 'a perseverança da égua'. A conduta do homem nobre é flexível, dócil, vantajosa e perseverante, conformando-se à virtude de O Receptivo (Terra).

O yin segue o yang; aguarda a iniciativa para responder. Se o yin preceder o yang, haverá extravio e confusão; ficando atrás, obtém a sua condição constante. 'Rege o proveito': beneficiar os dez mil seres é regido por O Receptivo (Terra), pois gerar e completar é obra da Terra.

O mesmo se dá com a via do ministro: o soberano ordena e o ministro executa; labutar nos assuntos é o dever do ministro. O sudoeste é a direção yin, e o nordeste é a direção yang.

O yin deve necessariamente seguir o yang; afastando-se e perdendo seus companheiros de mesma espécie, pode consumar a obra da transformação e nutrição, obtendo a boa fortuna da perseverança tranquila.

Obtendo sua condição constante, há quietude; repousando na constância, há perseverança; por isso é propício.

Ilimitado. A via pela qual os seres dependem para nascer pode verdadeiramente ser chamada grandiosa!

Havendo O Criativo (Céu) sido chamado de 'grande', O Receptivo (Terra) é chamado de 'supremo' (zhì); o sentido de supremo é ligeiramente mais contido, não tão exuberante quanto a grandeza de O Criativo (Céu).

A distinção que os sábios estabeleceram entre o venerável e o humilde é rigorosa a esse ponto. Os dez mil seres dependem de O Criativo (Céu) para ter início, e de O Receptivo (Terra) para nascer: esta é a via do pai e da mãe.

Submeter-se e acolher a dispensação celeste para consumar a sua obra; a espessa virtude de O Receptivo (Terra) sustenta e transporta os dez mil seres, emparelhando-se à infinitude ilimitada de O Criativo (Céu).

Com quatro atributos — acolher, iluminar, ser grandioso e amplo —, descreve-se a via de O Receptivo (Terra), assim como a de O Criativo (Céu) é firme, vigorosa, central, correta e pura.

'Acolhe' é ser paciente e generoso; 'ilumina' é resplandecer com clareza; 'grande' é ser vasto e espesso. Possuindo esses quatro, é capaz de consumar a obra de sustentar o Céu, e todas as espécies de seres obtêm êxito e desenvolvimento.

Toma-se a égua por imagem porque ela é dócil, mas caminha com vigor, pertencendo à natureza da Terra. 'Percorrer a Terra sem limites' refere-se ao seu vigor. Se O Criativo (Céu) é vigoroso e O Receptivo (Terra) é dócil, seria O Receptivo (Terra) também vigoroso?

Responde-se: se não fosse vigoroso, como poderia emparelhar-se com O Criativo (Céu)? Jamais se viu O Criativo (Céu) mover-se enquanto O Receptivo (Terra) permanece imóvel. Quando se move, é firme, sem que isso prejudique sua flexível docilidade.

A docilidade flexível e a perseverança vantajosa são a virtude de O Receptivo (Terra) e a conduta do homem nobre; a via do homem nobre conforma-se à virtude de O Receptivo (Terra). O emprego de O Criativo (Céu) é a ação do yang; o emprego de O Receptivo (Terra) é a ação do yin.

O que está acima da forma chama-se o Tao do Céu e da Terra; o que está abaixo da forma chama-se a obra do yin e do yang. De 'primeiro extravia-se e depois encontra' em diante, fala-se da via do yin.

Se tomar a iniciativa, extravia-se e perde a via do yin; se responder depois, segue com docilidade e obtém a ordem constante. O sudoeste é a direção yin: seguir seus semelhantes é 'obter amigos'. O nordeste é a direção yang: separar-se de seus semelhantes é 'perder amigos'.

Separar-se dos seus semelhantes para seguir o yang permite consumar a obra de gerar os seres, trazendo no fim boa fortuna e regozijo. Caminhar com seus semelhantes é a substância; seguir o yang é a aplicação funcional.

A substância do yin é branda e inquieta; por isso, ao seguir o yang, consegue permanecer em perseverança tranquila e propícia, correspondendo à infinitude ilimitada da via da Terra. Se o yin não for tranquilo e perseverante, como poderia corresponder à via da Terra?

No Comentário do Julgamento há três menções a 'sem limites' (ilimitado), e seus sentidos diferem: 'Virtude unida ao ilimitado' refere-se à incessante continuidade do Céu; 'Corresponder à terra sem limites' refere-se à inesgotabilidade da Terra; e 'Percorrer a terra sem limites' refere-se ao vigoroso caminhar do cavalo.

A grandeza da via de O Receptivo (Terra) é comparável à de O Criativo (Céu); a não ser o homem sábio, quem seria capaz de incorporá-la?

A terra é espessa e sua força conforma-se com docilidade; por isso toma-se a imagem de sua docilidade e espessura e diz-se: 'A condição da terra é a receptividade dócil de O Receptivo (Terra)'.

O homem nobre contempla a imagem da espessura de O Receptivo (Terra) e, com profunda e generosa virtude, acolhe e sustenta todas as criaturas.

Caminhar. A via de O Receptivo (Terra) é sumamente flexível, mas o seu movimento é firme; o corpo de O Receptivo (Terra) é sumamente quieto, mas a sua virtude é quadrada.

Seu movimento é firme, e por isso responde a O Criativo (Céu) sem divergir; sua virtude é quadrada, e por isso a geração dos seres obedece a regras constantes.

A via do yin não toma a iniciativa, mas responde; por isso ficar atrás é vantajoso e rege o proveito, sendo a consumação dos dez mil seres a função constante de O Receptivo (Terra). Acolhe e sustenta as dez mil classes, e seu poder de transformação é luminoso e grandioso.

Sob a palavra 'senhor' (zhǔ) falta a palavra 'vantagem' (lì). Quão dócil é a via de O Receptivo (Terra)! Acolhe o Céu e atua no momento oportuno: acolher a dispensação celeste e agir sem contrariar o tempo louva a docilidade da via de O Receptivo (Terra).

'A família que acumula o bem certamente terá bênçãos de sobra; a família que acumula o mal certamente terá calamidades de sobra.

Um ministro assassinar seu governante ou um filho assassinar seu pai não são coisas de uma manhã ou de uma tarde; sua origem é gradual e advém de não se ter discernido logo no início.

O I Ching diz: 'Pisar na geada: o gelo espesso se aproxima', o que fala do seguir o curso gradual.' Nos assuntos do mundo, nada há que não se consuma pelo acúmulo.

Se o que uma família acumula é o bem, a boa fortuna e o regozijo alcançarão os filhos e netos; se o que acumula não é o bem, os desastres e calamidades fluirão para as gerações posteriores.

O fato de se chegar a tamanhas tragédias como o regicídio e o parricídio resulta inteiramente de um acúmulo paulatino, e não de algo ocorrido entre uma manhã e uma tarde.

O homem esclarecido sabe que o desenvolvimento gradual não deve ser deixado crescer; o que é pequeno, ao se acumular, torna-se grande, e por isso deve ser discernido precocemente, impedindo que se desenvolva livremente.

Assim, o mal do mundo não terá como se consumar; nisto reside a advertência da geada e do gelo espesso. Da geada chegar ao gelo, e do pequeno erro chegar ao grande mal, tudo é fruto do avanço desimpedido das circunstâncias. 'Reto é a sua correção, quadrado é a sua justiça.

O homem nobre é reverente para tornar reto o seu interior e justo para tornar quadrado o seu exterior. Com a reverência e a justiça estabelecidas, a virtude não fica isolada.

Reto, quadrado e grande: sem aprendizado prévio, nada há que não seja vantajoso; assim não se duvida do que se faz.' 'Reto' expressa a sua correção; 'quadrado' expressa a sua justiça.

O homem nobre prioriza a reverência para tornar reto o seu interior e preserva a justiça para tornar quadrado o seu exterior. Estabelecida a reverência, o interior torna-se reto; manifestando-se a justiça, o exterior torna-se quadrado.

A justiça manifestar-se no exterior não significa que venha de fora. Uma vez estabelecidas a reverência e a justiça, sua virtude torna-se esplêndida; sem buscar a grandeza, ela se torna grande espontaneamente.

A virtude não fica isolada: onde quer que se aplique, nada deixa de abarcar; onde quer que atue, nada deixa de ser vantajoso. Como haveria dúvidas? 'O yin, embora possua beleza, oculta-a para servir nos assuntos do rei e não ousa reivindicar a consumação para si.

Esta é a via da terra, a via da esposa e a via do ministro. A via da terra nada consuma por si mesma, mas leva a termo em lugar do céu.'

A via daquele que se acha abaixo é não se apropriar do mérito: oculta e abriga seu brilho e sua excelência para servir nos assuntos do rei, consumando a obra em lugar do superior sem ousar atribuir o sucesso a si mesmo.

É como a via da Terra, que leva os seres à perfeição em lugar do Céu, cabendo o mérito primordial ao Céu; o mesmo vale para a via da esposa. 'O céu e a terra transformam-se, e a vegetação viceja; o céu e a terra fecham-se, e os sábios ocultam-se.

O I Ching diz: 'Um saco atado: sem culpa, sem louvor', o que fala de cautela.' O quatro ocupa o cume próximo ao soberano sem desfrutar de união harmônica; por isso é imagem de isolamento e bloqueio.

Quando o Céu e a Terra se interpenetram e ressoam, os dez mil seres transformam-se e a vegetação torna-se luxuriante; governante e ministro encontram-se e o Tao floresce.

Quando o Céu e a Terra se fecham e se isolam, os dez mil seres não prosperam, o Tao entre governante e vassalo se rompe e os homens valorosos refugiam-se no recolhimento.

Na época de fechamento e bloqueio, atar o saco e recolher-se na obscuridade permite que, mesmo sem honras ou elogios, se escape à culpa; isto significa que se deve manter cautela e resguardar a si mesmo. 'O homem nobre tem o amarelo no centro e compreende os princípios.'

'Ocupa a posição correta e habita a vestimenta inferior.' 'A beleza está no centro e espalha-se pelos quatro membros, manifestando-se nos empreendimentos: é o ápice da beleza.' 'Amarelo no centro': o padrão civilizado e virtuoso habita o centro.

O homem nobre tem a virtude no centro e compreende com clareza os princípios fundamentais; ocupa a posição correta sem abandonar a postura de humildade e respeito devida a quem está abaixo.

O cinco é a posição venerável, mas em O Receptivo (Terra) toma-se apenas o sentido de centralidade e correção. A beleza acumula-se no interior, irradia-se pelos quatro membros e manifesta-se nos grandes feitos: é o cume supremo da virtude e da formosura.

'Quando o yin iguala-se ao yang, certamente haverá combate; por temer-se a dúvida de que não haja yang, chama-se-o de dragão. Como ainda não se desvencilhou de sua classe, chama-se de sangue. O amarelo é a mescla do céu e da terra; o céu é escuro e a terra é amarela.'

O yang é grande e o yin é pequeno; o yin deve sempre seguir o yang. Mas quando o yin atinge o ápice do vigor, emparelha-se com o yang e passa a competir com ele; isto é duvidar e contender com o yang. Não se submetendo, certamente combaterá.

Embora o hexagrama seja de puro yin, teme-se que se suponha a ausência total do yang, por isso usa-se o termo 'dragão', mostrando que há combate com o yang. 'No campo': avançar sem cessar até chegar ao exterior.

Quando se atinge o cume e se continua a avançar sem cessar, o combate se deflagra. Embora chegue ao ápice, não se desvencilha da classe do yin; disputando contra o yang, o dano mútuo é inevitável, e por isso fala-se em 'sangue'.

Tendo o yin chegado a tal extremo que disputa contra o yang, nem mesmo o yang pode escapar ileso; por isso o sangue é escuro e amarelo: as cores do Céu e da Terra denotam que ambos foram feridos.

Em O Receptivo (Terra), aquilo em que a perseverança é vantajosa é ser vantajosa como a da égua. O cavalo é um animal que anda abaixo sobre a terra, e sendo fêmea, representa a perfeição da docilidade.

Somente após a docilidade suprema há 'sucesso'; por isso é unicamente proveitosa 'a perseverança da égua'. O sudoeste é a terra onde se nutrem os seres, compartilhando o mesmo caminho com O Receptivo (Terra); por isso se diz 'obter amigos'.

O nordeste é o inverso do sudoeste; por isso se diz 'perder amigos'. O yin, por sua natureza, deve necessariamente separar-se de seus semelhantes e dirigir-se à classe oposta (o yang) para só então obter a boa fortuna da perseverança tranquila.

A razão pela qual a Terra obtém o 'ilimitado' reside em agir com humildade e docilidade. O Criativo (Céu) conduz o Céu por meio do dragão; O Receptivo (Terra) percorre a Terra por meio do cavalo.

A Terra é o nome da forma visível; O Receptivo (Terra) é aquele que faz operar a Terra. Ora, se ambos empregassem a força masculina, haveria certamente contenda; havendo dois senhores, o perigo seria inevitável.

Possuindo a forma da Terra, emparelhando-se com o firme e vigoroso para preservar perpetuamente o ilimitado, aquele que a opera não é sumamente dócil?

Mas se ao agir não se usar a conduta da 'égua', e ao buscar proveito não se mantiver a 'eterna perseverança', sendo quadrado e ao mesmo tempo duro, ou flexível e ao mesmo tempo circular, buscar a tranquilidade será difícil!

A conformação física da terra não é dócil, mas a sua disposição e dinâmica são dóceis.

Ao mover-se, é quadrada e reta, não incorrendo em desvio. Ser flexível e ao mesmo tempo circular é o caminho do declínio. Sua virtude é sumamente quieta, e sua virtude é necessariamente quadrada.

‘O Receptivo (Terra): supremo sucesso; vantajoso pela perseverança da égua.’ O Comentário Correto diz: Esta passagem expressa as palavras do Rei Wen que, sob o hexagrama O Receptivo (Terra), expõem as virtudes de O Receptivo (Terra).

Como O Criativo (Céu) e O Receptivo (Terra) formam um corpo integrado, O Receptivo (Terra) segue-se imediatamente a O Criativo (Céu), afirmando que a substância da Terra também é capaz de iniciar e gerar os dez mil seres, fazendo com que cada um alcance pleno êxito; por isso 'supremo sucesso' (Yuan Heng) é igual a O Criativo (Céu).

Quanto a 'vantajoso pela perseverança da égua', nisto difere de O Criativo (Céu). A perseverança de O Criativo (Céu) é vantajosa para todos os assuntos; aqui, diz-se apenas 'vantajoso pela perseverança da égua'.

O Receptivo (Terra) é a via do yin, devendo tomar a flexibilidade e a docilidade como perseverança correta; utiliza a imagem dócil para elucidar a virtude da docilidade flexível.

A fêmea contrapõe-se ao macho pela docilidade, e o cavalo contrapõe-se ao dragão pela obediência; recorre-se a essa docilidade para evidenciar a via do flexível, dizendo por isso 'vantajoso pela perseverança da égua'.

A 'égua' é uma imagem natural das coisas exteriores; o sábio valeu-se da virtude natural de 'O Receptivo (Terra): supremo sucesso; vantajoso pela perseverança da égua' para transmitir seu ensinamento.

Não se fala em vaca, mas em cavalo, porque a vaca, embora dócil, não consegue percorrer a terra sem limites a ponto de manifestar a ampla virtude geradora de O Receptivo (Terra); o cavalo, conquanto inferior ao dragão, pode percorrer longas distâncias, simbolizando a vasta fertilidade da Terra.

Sobre a nota 'Somente após a docilidade suprema há sucesso' até 'por isso é unicamente proveitosa a perseverança da égua'. O Comentário Correto diz: 'Somente após a docilidade suprema há sucesso; por isso é unicamente proveitosa a perseverança da égua'.

Observa-se que a égua é a docilidade suprema; 'égua' situa-se abaixo de 'supremo sucesso' e acima de 'perseverança', devendo em princípio dizer que somente após a docilidade suprema há perseverança.

Ao dizer 'somente após a docilidade suprema há sucesso', inverte-se a ordem do texto superior porque Wang Bi (Fusi), como a frase seguinte já contém as palavras 'perseverança da égua', evitou repetir a palavra 'perseverança' e disse 'há sucesso'.

Contudo, sucesso e perseverança acompanham-se mutuamente; por isso a 'perseverança' da docilidade suprema é também o 'sucesso' da docilidade suprema. Esta virtude de O Receptivo (Terra) somente obtém a perseverança correta por meio da docilidade suprema da égua.

O texto abaixo diz ainda 'no nordeste perde amigos', indicando que afastar-se do yin e achegar-se ao yang propicia a perseverança e a boa fortuna. Os sentidos acima e abaixo parecem contraditórios, mas o I Ching abarca dez mil imagens, ora contraindo-se, ora expandindo-se.

Esta frase opõe-se a O Criativo (Céu): não se pode usar de pura firmeza para rivalizar com O Criativo (Céu), e por isso 'é vantajoso como a égua'.

A frase seguinte trata das relações e intercâmbios em geral, onde não se pode permanecer em puro yin, devendo-se mesclar o firme e o flexível; por isso 'perder amigos traz boa fortuna'. De 'O homem nobre tem para onde ir' até 'A perseverança tranquila traz boa fortuna'.

O Comentário Correto diz: 'O homem nobre tem para onde ir': por sua docilidade flexível e proveitosa perseverança, é vantajoso para o homem nobre ter um destino.

'Primeiro extravia-se, depois encontra a orientação do senhor e o proveito': por sua extrema flexibilidade, deve aguardar a conclamação para só então responder.

Em qualquer empreendimento, se tomar a dianteira dos seres, extraviar-se-á; se ficar atrás dos seres, obterá a orientação do senhor e o proveito, pois o yin não deve conclamar primeiro, assim como o ministro não precede o soberano, nem o humilde precede o venerável.

'No sudoeste obtém amigos': emprega-se a imagem para esclarecer os assuntos humanos. O sudoeste é a posição de O Receptivo (Terra), sendo portanto yin; se o yin se dirige ao yin, obtém companheiros, mas pertencendo todos à classe do yin, a boa fortuna não se consuma.

É como o homem que, abrigando uma conduta yin e fraca, dirige-se ademais a um meio yin e fraco: trata-se de pura fraqueza yin, não sendo portanto auspicioso.

'No nordeste perde amigos; a perseverança tranquila traz boa fortuna': se o sudoeste é yin, o nordeste, seu oposto, é yang.

Seguindo a via da docilidade flexível rumo ao yang, perde os companheiros yin e assim obtém a boa fortuna da serenidade, quietude e retidão, pois o yin passa a conjugar-se com o yang.

Em termos humanos, assemelha-se ao ministro que deixa sua facção partidária para ingressar na corte do soberano, ou à mulher que deixa a casa paterna para ingressar no aposento do esposo.

Mestre Zhuang afirmou: ''Primeiro extravia-se, depois encontra a orientação e o proveito' refere-se unicamente ao ministro a serviço do soberano; 'obter amigos e perder amigos' refere-se unicamente à mulher que se casa com o marido.'

Essa interpretação é por demais restrita, não expressando a amplidão do Tao. Sobre a nota 'O sudoeste é a terra onde se nutrem os seres' até 'para só então obter a boa fortuna da perseverança tranquila'.

O Comentário Correto diz: A posição de O Receptivo (Terra) reside no sudoeste. O Shuogua diz: 'O Receptivo (Terra) é a Terra; todos os seres encontram nela o seu sustento.'

Como O Receptivo (Terra) nutre os seres, dirigir-se ao sudoeste é 'compartilhar o mesmo caminho com O Receptivo (Terra)'.

Quanto a 'O yin, como entidade, deve necessariamente afastar-se de sua facção e dirigir-se à classe oposta para só então obter a perseverança tranquila e a boa fortuna': se duas mulheres habitam sob o mesmo teto, suas disposições não se harmonizam; devem necessariamente unir-se ao yang, dirigindo-se à classe oposta para alcançar a boa fortuna.

De modo geral, o termo 'amigos' (péng) não se refere apenas a facções humanas: partilhar da mesma índole e conduta também constitui uma facção. Se alguém de natureza yin e flexível dirige-se à firme retidão, isso também constitui deixar a sua própria facção.

Do 'Tuan diz' até 'sua conduta une-se ao ilimitado'. O Comentário Correto diz: De 'Quão suprema é a origem de O Receptivo (Terra)!'

até 'sua virtude une-se ao ilimitado', estas cinco frases explicam globalmente o significado de O Receptivo (Terra) e o princípio de suas duas primeiras virtudes.

'Yuan' (origem suprema) é a primeira virtude de O Receptivo (Terra), por isso são enunciadas em conjunto, assim como a virtude 'Yuan' de O Criativo (Céu) comunica-se com O Criativo (Céu) no mesmo texto. 'Quão suprema é a origem de O Receptivo (Terra)!'

louva a virtude de O Receptivo (Terra), dizendo por isso 'quão suprema'. 'Zhi' significa o cume supremo, indicando que a capacidade da Terra de gerar e nutrir atinge o ápice, igualando-se ao Céu.

Contudo, o Céu também é supremo e envolve a Terra; não apenas é supremo, como é maior que a Terra. Por isso, para O Criativo (Céu) diz-se 'Quão grandioso!', e para O Receptivo (Terra) diz-se 'Quão supremo!'.

'Os dez mil seres dependem dele para nascer' expressa que todas as coisas dependem da Terra para vir à vida. O primeiro influxo do sopro vital chama-se início ('shi'); a formação do corpo visível chama-se nascimento ('sheng').

O Criativo (Céu) fundamenta o influxo original do sopro, por isso diz-se 'dele dependem para iniciar'; O Receptivo (Terra) fundamenta a consumação da forma, por isso diz-se 'dele dependem para nascer'.

'Submete-se e acolhe o Céu com docilidade': O Criativo (Céu) é firme e vigoroso, governando os céus; O Receptivo (Terra) é yin e flexível, acolhendo e harmonizando-se com o Céu em submissão serena.

'A espessura de O Receptivo (Terra) sustenta os seres; sua virtude une-se ao ilimitado': por sua vasta espessura, é capaz de carregar as criaturas, possuindo essa virtude de crescimento que se une ao infinito ilimitado.

Toda menção a 'ilimitado' encerra dois sentidos: primeiro, a extensão espacial ilimitada; segundo, a duração temporal sem fim. Do trecho anterior em diante, discute-se o sopro vital da 'origem de O Receptivo (Terra)' (Kun Yuan).

'Contém, expande, ilumina e engrandece; todas as classes de seres alcançam o sucesso': ao acolher com abundância e resplandecer com grandeza, todas as classes de seres desenvolvem-se plenamente.

O Receptivo (Terra), se comparado à origem primordial, não recebe o nome de 'grande'; mas, se comparado a todos os seres criados, é verdadeiramente grande, razão pela qual se diz 'contém, expande, ilumina e engrandece'. Estas duas frases explicam o sucesso ('Heng').

'A égua pertence à classe da Terra; percorre a Terra sem limites': por sua docilidade, diz-se 'classe da Terra'; tendo a docilidade por substância, não incorre em calamidades e por isso 'percorre a Terra sem limites' sem jamais se esgotar.

Estas duas frases explicam a perseverança vantajosa ('Li Zhen'). Daí o texto anterior dizer: 'vantajoso pela perseverança da égua'. De 'Flexível, dócil, vantajoso e perseverante' até 'corresponde à infinitude da Terra'.

O Comentário Correto diz: 'A flexibilidade, docilidade e perseverança vantajosa são a conduta do homem nobre' reitera o sentido de 'vantajoso e perseverante' como a prática do homem nobre, explicando simultaneamente a frase anterior 'o homem nobre tem para onde ir'.

'Primeiro extravia-se e perde o caminho': estando o yin à frente dos assuntos, perde a via que lhe é própria como yin.

'Depois segue com docilidade e obtém a constância': situando-se o yin atrás das coisas, o yang conclama e o yin responde, obtendo-se o 'proveito do senhor', o que significa 'seguir depois com docilidade e obter a ordem constante'.

'No sudoeste obtém amigos, caminhando com seus semelhantes': o yin dirigindo-se à posição de O Receptivo (Terra) significa caminhar juntamente com seus pares.

'No nordeste perde amigos, mas ao fim alcança regozijo': o yin dirigindo-se ao yang, embora a princípio se separe do seu grupo, ao final desfrutará de regozijo e bênçãos duradouras.

'A boa fortuna da perseverança tranquila corresponde à infinitude da Terra': a quietude expressa a serenidade, e a perseverança expressa a retidão; o corpo da Terra é sereno e reto; se o homem obtiver a serenidade e for capaz de manter a retidão, alcançará essa boa fortuna, correspondendo à vastidão ilimitada da Terra, o que constitui bênção e prosperidade.

Sobre a nota 'Ao agir sem a conduta da égua' até 'buscar a tranquilidade será difícil'. O Comentário Correto diz: 'Ao agir sem a conduta da égua': a égua simboliza a flexível docilidade.

'Ao buscar proveito sem a eterna perseverança': a eterna perseverança expressa a firme e sólida retidão, significando que, sendo O Receptivo (Terra) sumamente dócil, seu proveito não prescinde da firme retidão.

'Quadrado e ao mesmo tempo duro': significa que a compleição física é reta e quadrada, e o temperamento é duro e intransigente, o que denota rigidez excessiva; por isso necessita da 'égua'.

'Flexível e ao mesmo tempo circular': significa que o temperamento é flexível e complacente, e a forma é sinuosa e curva, o que denota fraqueza excessiva; por isso necessita da 'eterna perseverança'.

Se a O Receptivo (Terra) faltar tanto a docilidade da égua quanto a eterna perseverança, buscar a quietude será difícil! Dizer 'eterna perseverança' (yong zhen) refere-se ao texto da linha do 'Uso do Seis' abaixo.

'No nordeste perde amigos': deixar o yin e aproximar-se do yang constitui o proveito da eterna perseverança.

O Comentário Correto diz: A forma da terra é quadrada e reta, o que por si não é dócil; contudo, a sua disposição e dinâmica sustentam e acolhem o Céu, e nisto reside a sua docilidade.

O Comentário Correto diz: O homem nobre utiliza essa virtude espessa da Terra para acolher e sustentar os dez mil seres.

Dizer 'homem nobre' abrange também os altos ministros e os príncipes feudais; contudo, 'com generosa virtude sustentar os seres' varia segundo a capacidade e o quinhão de cada um, não alcançando o ápice do sábio supremo ao carregar o mundo.

O Comentário Correto diz: Esta seção é a primeira parte, que esclarece a virtude de O Receptivo (Terra). De 'A família que acumula o bem' em diante é a segunda parte, que explica separadamente o sentido das seis linhas.

'O Receptivo (Terra) é sumamente flexível, mas o seu movimento é firme': todas as seis linhas são yin, o que é o ápice da flexibilidade.

Conquanto seu corpo seja sumamente flexível, seu movimento e dinâmica são firmes; o flexível acumula-se paulatinamente até se tornar duro e sólido, como diz o texto acima: 'pisar na geada: o gelo espesso se aproxima'.

Ademais, a Terra é capaz de gerar as coisas: no princípio são frágeis e tenras, mas ao final atingem a firmeza e se completam. 'Sumamente quieto, mas sua virtude é quadrada': o corpo da Terra é imóvel, o que é a quietude suprema.

Gerar os seres sem distorção é a virtude capaz de ser correta e quadrada. O Comentário Correto diz: 'Depois encontra um senhor e obtém a constância': o yin rege a modéstia e o recuo; se vier após os acontecimentos, sem tomar a dianteira dos seres, obtém um senhor e líder.

Este é o princípio invariável do yin, por isso se diz 'tem constância'.

'Acolhe os dez mil seres e sua transformação resplandece': esclarece a frase 'contém, expande, ilumina e engrandece' do Comentário do Julgamento, significando que, ao acolher e nutrir os dez mil seres, a transformação de sua virtude torna-se esplêndida e luminosa.

'Quão dócil é a via de O Receptivo (Terra)!

Acolhe o Céu e age segundo a oportunidade': significa que a via de O Receptivo (Terra) é flexível e dócil, prestando reverência ao Céu e agindo conforme as exigências do tempo, não ousando tomar a dianteira das coisas e movendo-se sempre no momento oportuno.

De 'A família que acumula o bem' até 'fala da complacência no curso habitual'. O Comentário Correto diz: Esta passagem esclarece o texto da linha do Seis no início.

'A família que acumula o bem certamente terá bênçãos de sobra; a família que acumula o mal certamente terá calamidades de sobra': quer esclarecer que o mal do Seis no início desenvolve-se paulatinamente, por isso primeiro explica que o bem e o mal praticados dependem do acúmulo continuado ao longo do tempo para produzir os resultados auspiciosos ou aziagos subsequentes.

'Sua origem é gradual': afirma que o regicídio ou o parricídio não surgem repentinamente entre uma manhã e uma tarde; as calamidades e desastres que deles decorrem acumularam-se gradualmente por muito tempo.

'Advém de não se ter discernido logo no início': a razão pela qual os ministros e filhos alimentam intenções traiçoeiras por tanto tempo provém de o governante e o pai não terem distinguido e julgado prontamente os fatos que deveriam ter discernido.

Trata-se de uma advertência ao soberano e ao pai para que previnam a maldade de ministros e filhos.

'Fala do seguir o curso habitual': dizer 'ao pisar na geada, o gelo espesso se aproxima' expressa que, ao seguir complacentemente a via nefasta do yin, acumulando o que é sutil sem interrupção, chega-se ao assassínio e à ruína.

O emprego de 'gài' indica uma expressão explicativa e reflexiva.

O surgimento de todos os assuntos vai do pequeno ao grande, do sutil ao manifesto; por isso o texto acima mencionou o bem e o mal conjuntamente, mas aqui fala exclusivamente do avanço paulatino do assassínio de governantes e pais, pois o yin rege a flexível docilidade, e o acúmulo desmedido de flexibilidade culmina afinal no caos e na rebelião.

Por isso aborda-se isso especialmente no Seis no início de O Receptivo (Terra), advertindo para conter a fraqueza desde o começo; e como o yin encerra a força destrutiva do assassínio, vale-se disto para elucidar o princípio.

De 'Reto é a sua correção' até 'assim não se duvida do que se faz'. O Comentário Correto diz: Esta passagem elucida o texto da linha do Seis na segunda posição. 'Reto é a sua correção': o cânone chama de reto o que é correto.

'Quadrado é a sua justiça': o cânone chama de quadrado o que é justo. Justiça é conveniência; o que se ajusta com perfeição aos assuntos chama-se justiça. 'O homem nobre é reverente para tornar reto o seu interior': reitera a explicação de 'reto é a sua correção'.

Diz-se que o homem nobre emprega a reverência para retificar o seu interior, sendo o interior o coração e a mente; emprega esse respeito reverente para ordenar os princípios internos.

'A justiça para tornar quadrado o seu exterior': emprega os atos de justiça para retificar e tornar adequadas as coisas exteriores, afirmando que o homem nobre imita a terra, que sendo reta e correta gera os seres de modo que cada um obtenha o que lhe convém, manifestando-se todos com retidão e ordem.

Se antes se disse 'reto é a sua correção, quadrado é a sua justiça' e depois se diz 'justiça para tornar quadrado o seu exterior', aqui deveria dizer-se 'correção para tornar reto o seu interior'.

O fato de mudar para 'reverência para tornar reto o seu interior' decorre de que aquele que é correto é necessariamente reverente; por isso troca-se 'correção' por 'reverência'.

'Com a reverência e a justiça estabelecidas, a virtude não fica isolada': tendo em si mesmo a reverência e a justiça para lidar com os homens, os outros também responderão com reverência e justiça, de modo que sua virtude não permanece desacompanhada.

Ser reto impede desvios perversos; ser correto engendra a modéstia e o respeito; ser justo evita contendas com as coisas; ser quadrado torna-o ponderado, sereno e sem precipitação.

Não necessitando de aprendizado prévio para que nada deixe de ser vantajoso, não há por que ter hesitações em suas ações; por isso se diz 'assim não se duvida do que se faz'. De 'O yin, embora possua beleza' até 'mas leva a termo em lugar do céu'.

O Comentário Correto diz: Esta passagem esclarece o texto da linha do Seis na terceira posição. Dizer 'o yin, embora possua beleza, oculta-a para servir nos assuntos do rei' elucida o sentido de 'ocultar o brilho, é possível perseverar'.

Afirma-se que, embora o yin do Seis na terceira posição possua a virtude e a beleza ocultas no interior, ao atuar nos assuntos do rei não ousa reivindicar a iniciativa de consumar as realizações por si mesmo.

'A via da terra, a via da esposa, a via do ministro': para evidenciar que a via de O Receptivo (Terra) habita a humildade e aguarda a iniciativa alheia para responder, enumera sucessivamente essas três condições, nas quais o humilde responde ao venerável e o subordinado obedece ao superior.

'A via da terra nada consuma por si mesma, mas leva a termo em lugar do céu': a via da terra é humilde e dócil, não ousando tomar a dianteira para completar as criações; deve esperar que o yang tome a iniciativa para então, em substituição ao yang, conduzi-las à consumação.

De 'O céu e a terra transformam-se' até 'o que fala de cautela'. O Comentário Correto diz: Esta passagem esclarece o texto da linha do Seis na quarta posição.

'O céu e a terra transformam-se': refere-se ao intercâmbio dos dois sopros vitais, nutrindo e gerando os dez mil seres, de modo que a vegetação viceja com exuberância.

'O céu e a terra fecham-se, e os sábios ocultam-se': refere-se à ausência de comunicação entre os dois sopros vitais; céu e terra entram em estagnação e fechamento, e os virtuosos retiram-se e ocultam-se.

Quando céu e terra comunicam-se, a vegetação viceja; o que esclarece que, quando céu e terra se fecham, as plantas não florescem.

'O céu e a terra fecham-se, e os sábios ocultam-se' elucida que, quando céu e terra se comunicam, os homens virtuosos surgem na sociedade: um complementa o outro.

Nisto reside o 'atar o saco, sem culpa', de modo que o recolhimento dos sábios pertence à época em que céu e terra estão bloqueados.

'O que fala de cautela': cautela significa circunspecção e prudência, indicando que os sábios e os homens nobres devem agir com suma prudência em tais épocas. De 'O homem nobre' até 'é o ápice da beleza'.

O Comentário Correto diz: Esta passagem esclarece o texto da linha do Seis na quinta posição.

'O homem nobre tem o amarelo no centro e compreende os princípios': ocupando o centro com a cor amarela, que sintetiza as cores das quatro direções, e cumprindo devotamente os deveres de ministro, compreende com clareza a ordem e as leis universais.

'Ocupa a posição correta e habita a vestimenta inferior': situar-se no centro e obter a retidão é a posição correta; achar-se no meio do corpo superior mantendo a atitude modesta é habitar a condição inferior.

Amarelo no centro e compreensão dos princípios constitui 'a beleza está no centro'. Havendo beleza no interior, ela certamente se irradiará para o exterior, dizendo por isso 'espalha-se pelos quatro membros'.

Os quatro membros são como as mãos e os pés do homem, comparados aos múltiplos afazeres das quatro direções. Sendo pleno tanto no interior quanto no exterior, sua virtude manifesta-se nos empreendimentos.

O que se planeja chama-se afazer; o que se consuma chama-se empreendimento; nada há que supere essa beleza, por isso se diz 'o ápice da beleza'. O Comentário Correto diz: Esta passagem esclarece o texto da linha do Seis no topo.

'Quando o yin iguala-se ao yang, certamente haverá combate': o yin exuberante é visto com desconfiança pelo yang, que então se move para afastar o yin; como o yin já se tornou poderoso e não aceita recuar, 'certamente haverá combate'.

O Comentário Correto diz: O Seis no topo possui yin no auge, assemelhando-se ao yang; por temer que se tome o puro yin como destituído de yang, emprega-se o termo 'dragão' para evidenciá-lo.

O Comentário Correto diz: Afirma-se que o Seis no topo, embora com yin exuberante que se assemelha ao yang, ainda não pôde desvencilhar-se da sua condição yin, sendo por isso ferido pelo yang e manifestando a consumação de sua forma.

O Comentário Correto diz: Explica o sentido de 'seu sangue é escuro e amarelo'. Mestre Zhuang afirmou: 'A linha do Seis no topo reúne os sopros mistos do Céu e da Terra, por isso, ao ser ferido o Seis no topo, 'seu sangue é escuro e amarelo'.

A cor do céu é escura e a cor da terra é amarela, de modo que o sangue encerra as cores do Céu e da Terra.' Ora, a nota de Fusi (Wang Bi) diz 'ainda assim combate com o yang e ferem-se mutuamente', expressando que tanto o yin quanto o yang foram feridos.

Receia-se que a afirmação de Zhuang não expresse a intenção original de Wang Bi, razão pela qual não é aqui adotada.