17. O seguimento (随)

Suí (隨) significa seguir e acompanhar.

Em termos de mutação de hexagramas, deriva originalmente de A opressão (exaustão) (alt: Kùn), cujo nove desceu para ocupar a primeira linha; provém também de A mordida atravessante (alt: Shì Hé), cujo nove subiu para ocupar a quinta posição; e advém de Antes da consumação, congregando ambas as permutas, todas encerrando a ideia da linha firme que vem colocar-se sob a flexível.

Pela ótica dos dois trigramas componentes, o de baixo move-se e o de cima compraz-se alegremente, o que também consubstancia o ato de seguir; por isso é O seguimento (alt: Suí).

Se soubermos seguir os outros seres, estes virão acompanhar-nos; quando alto e baixo seguem-se mutuamente, o fluxo faz-se livre e desimpedido; por essa razão o oráculo prediz o supremo sucesso.

Contudo, é indispensável que a perseverança seja reta para que se obtenha a isenção de culpa; se o objeto que se segue não for reto, ainda que haja grande circulação, não se escapará da culpa.

Na Crônica de Zuo, Mu Jiang afirmou: 'Aquele que reúne essas quatro virtudes segue e não tem culpa; eu de nenhuma delas disponho: como poderia eu seguir?'

Nota-se aqui que, conquanto as quatro virtudes ali expostas não traduzam a acepção original, o desenvolvimento de seu raciocínio captou admiravelmente o sentido da adivinhação.

Xuò (說): pronuncia-se Yuè (alegrar-se). Explica-se o nome e o sentido do hexagrama por meio de sua transformação estrutural e de suas virtudes intrínsecas.

O texto de Wang Su traz 'zhi' (之) onde aqui se lê 'shi' (时); deve-se seguir Wang Su ao elucidar o texto do julgamento, denotando que, agindo deste modo, o império a ele se submeterá e o acompanhará.

Na versão de Wang Su, o termo 'shi' (时) vem grafado sob o caractere 'zhi' (之), lição que deve ser doravante acolhida.

O trovão recolhe-se no seio do lago: conforma-se ao tempo e repousa.

A Sequência dos Hexagramas diz: 'Havendo entusiasmo, infalivelmente haverá quem o siga; por isso recebe-se O seguimento.' O caminho da doce alegria é aquilo que todos os seres acompanham com naturalidade; daí o hexagrama suceder a Yù.

Como hexagrama, Dui acha-se acima e Zhen embaixo; Dui é o contentamento e Zhen é o movimento: alegrar-se e mover-se, mover-se e alegrar-se encerram ambos o princípio de seguir.

A donzela acompanha o varão: a jovem mulher que segue o filho primogênito constitui a imagem do seguimento.

Ademais, Zhen é o trovão e Dui é o lago; o trovão retumba nas profundezas do lago e as águas do lago agitam-se acompanhando o ribombar: esta é a representação física do seguimento.

Sob a ótica da transmutação dos hexagramas, o topo de Qian veio assentar-se na base de Kun, e a linha inicial de Kun subiu para habitar o cume de Qian: o elemento yang desceu para colocar-se abaixo do elemento yin.

Quando o yang humilha-se perante o yin, este infalivelmente alegra-se e o acompanha: eis a substância do seguir.

De ordinário, a formação de um hexagrama colhe o sentido dos dois trigramas e recolhe as sentenças das linhas; noutras vezes aduz o significado das transmutações de hexagramas: no caso de Suí, a reunião dessas ideias atinge uma completude ímpar.

A via do seguimento é capaz de promover o supremo sucesso. O caminho do nobre consiste em ser seguido pela multidão, em acompanhar ele próprio os outros e em selecionar criteriosamente o que deve ser seguido perante os acontecimentos: tudo isto constitui o seguimento.

Se o seguir for regido pela ordem natural, conduzirá ao supremo sucesso. O soberano que acolhe o bem, o ministro que acata os mandamentos régios, o letrado que se converte à justiça e quem diante dos negócios submete-se aos mais sábios: tudo isto é seguimento.

A vereda de O seguimento exige primordialmente a firme retidão; se o seguimento for reto e íntegro, então logrará o supremo sucesso e estará isento de culpa; extraviando a retidão, incorrerá em falha moral: como poderia então florescer?

A razão pela qual o hexagrama representa O seguimento é que 'a firmeza vem e se põe sob a flexibilidade; há movimento e regozijo'.

Isto significa que o nove no topo de Qian veio habitar a linha inicial de Kun, e o seis no início de Kun subiu para ocupar o ápice de Qian: o yang firme desceu para colocar-se abaixo do yin dócil.

Agir assim é o superior humilhar-se ante o inferior e o nobre colocar-se abaixo do humilde; perante tal conduta, os seres alegram-se e o acompanham. Ademais, o trigrama inferior move-se e o superior compraz-se; movendo-se de modo amável, eis por que todos o seguem.

Agindo dessa maneira, alcança-se o supremo sucesso e a devida correção; sendo capaz de supremo sucesso e retidão, atinge-se a imunidade de culpa.

Não logrando o sucesso nem guardando a retidão, perde-se a vereda do que é digno de ser seguido: como fazer com que o império o acompanhe? Aquilo que o império acompanha é a oportunidade do tempo; daí dizer-se 'o império conforma-se ao tempo'. Exclamação: 'Zai'.

A conduta do homem nobre consiste em mover-se em conformidade com o tempo, adaptando-se às mutações oportunas sem fixar regras rígidas como dogmas imutáveis.

Quem não tiver penetrado fundo nas veredas da sabedoria, conhecendo os pródromos sutis e manejando com prudência o peso das circunstâncias, jamais poderá tomar parte nisso! Por essa razão suspira louvando: 'Quão sublime é o sentido de seguir o tempo!'

Todo louvor visa alertar os homens sobre a grandeza de sua verdade moral, incitando-os a meditar e compreendê-la. Este elogio à magnificência de 'seguir o tempo' difere dos demais hexagramas como Yù, em que o tempo e o sentido são duas realidades distintas.

O trovão retumba nas entranhas do lago e as águas movem-se acompanhando o estrondo: é a imagem de O seguimento. O nobre contempla esta imagem para entrar em movimento em harmonia com o tempo; a justeza de conformar-se à ocasião estende-se a todos os dez mil afazeres.

Colhendo o exemplo mais manifesto e próximo do cotidiano humano, diz-se: 'o nobre, ao cair da noite, recolhe-se para descansar e repousar'.

Durante o dia o nobre fortalece-se com labor incessante; ao declinar da tarde e avizinhar-se o escurecer, recolhe-se aos seus aposentos internos para descansar em paz e restaurar o corpo, conformando seus ritmos vitais ao momento oportuno.

Nos Ritos está escrito: 'O nobre de dia não permanece nos aposentos íntimos, e de noite não vagueia pelo exterior'; tal é o caminho de acompanhar o tempo.

Zhen é a firmeza e Dui é a docilidade; colocando-se o firme abaixo do dócil, move-se e compraz-se, alcançando assim o verdadeiro seguimento. Se praticar o seguimento sem abrir amplas vias de circulação e grandeza, contrariará o momento oportuno.

Se seguirem-se mutuamente sem visar à firme justiça, este será o rumo das calamidades; por conseguinte, apenas a grande comunhão e a perseverança vantajosa livram das faltas.

Fazer com que o seguimento logre supremo sucesso e proveitosa retidão decorre de harmonizar-se com a época. Estando em harmonia com o tempo, o mundo inteiro a ele se unirá. A aplicação do seguimento depende unicamente de captar o tempo propício.

Descompassar-se das mutações temporais e recusar-se a acompanhá-las é a vereda da estagnação e do fechamento; por isso proclama-se: 'Quão grandioso é o sentido de seguir o tempo!'

Há um trovão nas entranhas do lago: esta é a imagem do 'movimento aprazível'.

Quando todos os seres alegram-se em acompanhar, pode-se atuar pela não-ação, sem consumir-se em vigílias extenuantes; por isso o homem nobre, 'ao cair da noite, recolhe-se aos aposentos para descansar e repousar'.

'O seguimento tem supremo sucesso, a perseverança é vantajosa; não há culpa.'

O Zhengyi afirma: 'Supremo sucesso' indica que, na época em que todos se acompanham, é mister obter uma comunicação grandiosa e desimpedida; se não for sumamente comunicativo e acessível, não haverá meios de ser seguido, contrariando o momento da história.

'A perseverança é vantajosa': a substância do seguir exige que seja proveitoso ater-se ao que é justo; se o acompanhamento extraviar a justiça, redundará em trilhas torpes e malignas, sendo imprescindível a firme retidão.

'Não há culpa': dispondo destas quatro virtudes capitais, alcança-se a isenção de erros; pois seguir os outros com leviandade assemelha-se ao partidarismo faccioso, de sorte que apenas revestindo-se das quatro virtudes logra-se escapar de faltas.

Em todos os hexagramas que trazem as quatro virtudes, há casos em que o sentido moral inerente ao próprio momento já as encerra por completo — a exemplo de Qián, Kūn, Zhūn, Lín e Wú Wàng: nestes cinco hexagramas as quatro virtudes manifestam-se prontas e acabadas.

No caso do hexagrama Suí, porém, acompanhar o que é corrupto é inaceitável; possuindo essas quatro qualidades não haverá culpa, mas carecendo delas incorre-se em desastre: nisto seu sentido difere sutilmente dos cinco hexagramas antecedentes.

Em A revolução (muda) (alt: Gé), lê-se 'no dia próprio encontra-se fé e têm-se as quatro virtudes': se não inspirar confiança a seu tempo, não disporá das quatro virtudes, diferindo tanto dos primeiros cinco quanto de Suí.

Há hexagramas que, em seu momento, são intrinsecamente belos, mas não anunciam de pronto as quatro virtudes; praticando continuadamente sua excelência é que ao cabo virão a produzi-las, de sorte que o texto do hexagrama cala-se sobre enunciá-las.

Em A modéstia (alt: Qiān), A paz (alt: Tài) e O retorno (Fù), suas virtudes morais são sumamente admiráveis e, praticadas sem desfalecer, ao longo do tempo fatalmente farão germinar as quatro virtudes; contudo, no instante inaugural sua dotação ainda não é completa, razão pela qual o hexagrama não as estampa expressamente.

Nos demais hexagramas que detêm três virtudes ou menos, o princípio segue o mesmo critério geral.

Desde 'O Julgamento diz' até 'quão grandioso!'. O Zhengyi afirma: 'O seguimento: a firmeza vem e se põe sob a flexibilidade; há movimento e regozijo: o seguimento.' Isto elucida a definição de Suí.

A razão de realizar-se este seguimento é que a firmeza veio e pôs-se sob a flexibilidade. 'Firmeza' refere-se a Zhen, e 'flexibilidade' a Dui; achando-se Zhen sob Dui, o firme colocou-se sob o brando.

Zhen move-se e Dui alegra-se: sendo capaz de humilhar-se ante os homens, movendo-se desperta júbilo, e por isso todos os seres o acompanham dóceis.

'Com supremo sucesso e retidão perseverante não há culpa, e o mundo conforma-se ao tempo': alcançando a retidão perseverante e a grandiosa comunicação, liberta-se de agravos e calamidades, e todo o império o acompanha; acompanhando-se mutuamente pela via correta, a multidão dos que o seguem torna-se imensa.

Se em vez de 'supremo sucesso e perseverança sem culpa' trilhasse o caminho da perversidade facciosa, o império não o seguiria.

'Quão sublime é o sentido de seguir o tempo!': praticando o supremo sucesso e a reta perseverança, o mundo todo a ele afluirá, o que eleva a significação moral de Suí à mais vasta magnitude!

Isto denota que, conquanto no início de Suí sua vereda ainda não seja ampla, com o desdobrar do tempo seu princípio ético torna-se esplêndido e magnânimo.

Dizer enfaticamente 'seguir o tempo' alude à oportunidade intrínseca a essa conjuntura, ensinando que tal momento requer a prática do 'supremo sucesso e da firme perseverança'; daí formular-se 'seguir o tempo'. Quanto ao comentário: 'Zhen é a firmeza e Dui é a brandura...

até quão sublime!': O Zhengyi afirma: Praticar o seguimento sem abrir canais amplos de comunicação é opor-se ao tempo.

Quando os seres seguem-se reciprocamente, se o governante não proporcionar desimpedida circulação, permitindo que as coisas se obstruam, estará violando a época do mútua acompanhamento.

'Seguirem-se sem atentar para o proveito e a firmeza é o caminho do desastre': os seres ao se acompanharem costumam unir-se em facções escusas, incapazes de beneficiar a coletividade e de preservar a retidão; desse modo o caminho do homem vil agiganta-se e as calamidades sobrevêm, donde a expressão 'o caminho do desastre'.

'A aplicação do seguimento reside unicamente no tempo': esclarece que a implementação do seguimento atém-se ao acerto do momento propício; lograr supremo sucesso e reta perseverança é acertar o tempo; falhar nisso é perder a oportunidade histórica.

'O tempo muda e não se acompanha: eis a via da estagnação': as conjunturas que o homem topa não possuem molde invariável; ora cai-se em épocas de imobilidade, ora defronta-se com eras de fluidez e seguimento: o que outrora era hábito perpétuo deve agora curvar-se ao acompanhamento mútuo.

Sendo o tempo inteiramente diverso do passado, se não se concitar as coisas ao seguimento geram-se a paralisia e o bloqueio; é forçoso, portanto, acompanhar quando for mister, operando conforme a oportunidade para que o proveito seja grandioso; por isso conclui: 'Quão grandioso é o sentido de seguir o tempo!'

Desde 'A Imagem diz' até 'repousar'. O Zhengyi afirma: O Shuo Gua ensina: 'Nada há que mova os dez mil seres mais velozmente que o trovão... e nada há que alegre os dez mil seres mais profundamente que o lago.'

Daí anotar: 'Há um trovão nas entranhas do lago: esta é a imagem do movimento aprazível.'

Quanto a 'o nobre, ao cair da noite, recolhe-se aos aposentos para descansar e repousar': vendo que todos os seres comprazem-se em acompanhar, dispensa-se a vigilância aflita, e o nobre imita essa harmonia. Zheng Xuan comentou: 'Hui (obscurecer) é descansar em paz.

Assemelha-se ao soberano que, transcorrido o entardecer, recolhe-se aos aposentos tranquilos para descansar e recuperar suas forças.'