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Hexagrama do dia sábado, 3 de janeiro de 2026: #41 A diminuição (损)

Cada dia do calendário corresponde de forma determinística a um hexagrama: sua posição numa rotação contínua de 64 dias pela sequência do rei Wen. Sem consulta, sem aleatoriedade.

Leitura moderna

O Hexagrama 41 ilustra a sabedoria da redução consciente, em que conter excessos e refrear impulsos consolida a sinceridade e gera benefícios duradouros. Ao simplificar exigências e manter a integridade interior, mesmo a mais modesta das atitudes conduz à prosperidade.

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Pedido de leitura de I Ching / BaZi (de eastalmanac.com).
Page: Daily hexagram 2026-01-03: #41 A diminuição.
Interprete em duas camadas clássicas: 1) Evidência estrutural: dinâmica das linhas ou equilíbrio elemental. 2) Veredito prático: resposta direta e clara à consulta, com 2–3 passos de ação concretos (iniciando com verbos) e alertas conscientes. Sabedoria para autorreflexão. Página de origem:
https://eastalmanac.com/pt/daily-hexagram/2026-01-03/

Mapa BaZi

Com o trigrama inferior Dui sustentando o superior Gen, o fluxo remete a uma dinâmica de desbaste do inferior para enriquecer a base superior, similar em Bazi a mapas fortes que demandam a expressão do elemento de saída para harmonizar a energia.

As escolas dos Quatro Pilares sustentam que moderar a intensidade exuberante evita sobrecargas e refina o potencial individual. Reduzir excessos deliberadamente permite que sua energia vital flua com maior equilíbrio e eficiência.

Mapa astral ocidental

Na análise astrológica, essa configuração ressoa com os aspectos harmônicos entre Saturno e Vênus, em que a disciplina estrutural e a moderação estética abrem caminho para recompensas duradouras.

A tradição celeste sugere que abrir mão do supérfluo não diminui o valor pessoal, mas consolida uma base indispensável para projetos de longo prazo. Concentrar seu foco apenas no essencial preserva sua vitalidade diante de distrações externas.

Consulta do I Ching

A imagem da montanha sobre o lago retrata as águas evaporando para nutrir as alturas, simbolizando a concessão espontânea em favor de uma ordem maior.

O texto clássico do julgamento afirma que, havendo sincera devoção, duas simples tigelas bastam para honrar o sagrado, trazendo boa fortuna e ausência de falhas. Abraçar a sobriedade e agir com total sinceridade propicia um caminho seguro e promissor em tempos de transição.

Carreira

O momento profissional aponta para uma fase de reestruturação e consolidação interna, na qual concessões conscientes servem aos objetivos estratégicos do coletivo.

A sabedoria organizacional clássica enfatiza que diminuir o ritmo de expansão para focar na eficiência operacional gera autoridade e confiança duradouras. Abrir mão de ambições dispersas para fortalecer o núcleo do trabalho tende a trazer reconhecimento futuro.

Riqueza

Os padrões materiais indicam prudência no manejo de despesas e preferência pela liquidação de obrigações em vez de aportes arriscados.

A análise tradicional ressalta que conter saídas desnecessárias e cultivar a frugalidade fortalece a segurança financeira com mais solidez do que buscar ganhos imediatos. Cortar gastos supérfluos e controlar os impulsos preserva seu capital para oportunidades futuras.

Amor e relacionamentos

Nos relacionamentos, este oráculo convida a atenuar exigências egoístas e a cultivar a compreensão generosa em relação ao parceiro.

Os textos tradicionais apontam que gestos modestos e afeto autêntico têm mais poder para aproximar duas pessoas do que demonstrações grandiosas e vazias. Abrir mão da necessidade de ter sempre razão abre espaço para uma cumplicidade genuína.

Saúde

O Grande Simbolismo recomenda conter a ira e controlar os apetites, enquanto a relação Terra-Metal convida a uma atenção equilibrada com o sistema digestivo e o ritmo respiratório.

A tradição de bem-estar valoriza refeições leves, rotinas sem exageros e o apaziguamento das tensões emocionais para conservar o Qi vital. Manter a mente serena e moderar hábitos diários ajuda o corpo a recuperar seu bem-estar natural.

Crescimento pessoal

No cultivo interior, este estágio representa o descarte de vaidades e ruídos que obscurecem a percepção clara da própria essência.

A disciplina clássica ensina que o amadurecimento não nasce do acúmulo de bens ou elogios, mas do despojamento consciente daquilo que desvia o caráter de seu eixo. Lapidar atitudes e exercitar o autocontrole fortalece sua maturidade e clareza mental.

Compatibilidade

Na convivência social, atitudes de generosidade e disposição para compartilhar responsabilidades criam pontes sólidas entre pessoas com temperamentos distintos.

A sinastria tradicional pondera que a renúncia mútua a caprichos pessoais é o alicerce mais seguro para qualquer aliança respeitosa. Praticar a cooperação sem medir pequenas perdas imediatas torna seus laços mais fortes e verdadeiros.

Ciclos de fortuna

Entrar em um ciclo sob a regência de Sun indica uma temporada de refinamento, preservação de forças e foco na consistência técnica. A leitura temporal clássica ensina que períodos de retração preparam o terreno para avanços expressivos no momento certo.

Investir no aprimoramento paciente de suas bases constrói a solidez necessária para o próximo ciclo de crescimento.

Leitura anual

As tendências anuais sugerem responsabilidade na administração de compromissos e capacidade de manter a calma diante de orçamentos mais justos. As abordagens tradicionais recomendam uma postura defensiva e preventiva, priorizando a estabilidade estrutural sobre jogadas ousadas.

Conduzir o ano com moderação e foco disciplinado favorece uma travessia serena e protegida.

Análise do nome

Nos estudos onomásticos, este hexagrama favorece radicais e sonoridades que evoquem serenidade, contenção nobre e profundidade reflexiva. A tradição dos nomes considera que caracteres equilibrados harmonizam ímpetos excessivos e favorecem uma trajetória pautada pela sensatez.

Incorporar traços de sobriedade e paciência confere firmeza e temperança ao desenvolvimento pessoal.

Escolha de datas

Na seleção tradicional de datas, este hexagrama é favorável a ações de desapego, auditorias, reorganização de espaços, quitação de pendências ou abandono de vícios.

Os critérios clássicos desaconselham inaugurações pomposas ou gastos exuberantes, priorizando encerramentos conscientes e atos de introspecção. Escolher momentos de recolhimento para simplificar processos abre espaço para novos começos transparentes.

Feng Shui

No arranjo espacial, a imagem da montanha sobre o lago recomenda estabilidade e limpeza no setor nordeste, preservando o oeste desimpedido e calmo. A prática geomântica orienta eliminar excessos e objetos estagnados para que o Qi puro circule sem barreiras pelos cômodos.

Desfazer-se de acúmulos desnecessários renova a leveza e a harmonia do ambiente doméstico.

Referências

Texto original

Juízo

A diminuição: havendo sinceridade, suprema boa fortuna. Sem culpa, pode-se perseverar; é favorável ter para onde ir. O que se deve usar? Duas vasilhas de bambu podem ser usadas no sacrifício.

Comentário Tuan

A diminuição: diminui o inferior e beneficia o superior; seu caminho ascende. ‘Diminuição com sinceridade, suprema boa fortuna, sem culpa, pode-se perseverar, é favorável ter para onde ir. O que se deve usar?

Duas vasilhas de bambu podem ser usadas no sacrifício’: o emprego de duas vasilhas de bambu deve ocorrer no momento oportuno. Diminuir o firme e beneficiar o maleável tem seu momento; diminuir e aumentar, encher e esvaziar acompanham o tempo.

Grande Imagem

Abaixo da montanha há o pântano: a diminuição. O homem nobre refreia a ira e reprime os desejos.

Comentário clássico

Zhouyi BenyiJuízo

Sǔn (A diminuição) significa diminuir e poupar. O hexagrama é formado pela diminuição da linha yang superior do trigrama inferior para beneficiar a linha yin superior do trigrama superior; diminui a profundeza do lago Duì para aumentar a altura da montanha Gèn.

Diminuir o que está abaixo para aumentar o que está acima, diminuir o interior para aumentar o exterior: é a imagem de despojar o povo para sustentar o governante, razão pela qual se chama Diminuição.

Diminuindo o que deve ser diminuído e havendo sincera confiança, o prognóstico contará com a resposta das quatro virtudes descritas abaixo. Guǐ pronuncia-se guǐ.

Diz-se que, no momento em que se deve diminuir, mesmo a extrema frugalidade não traz prejuízo.

Zhouyi BenyiComentário Tuan

'O progresso para o alto': shàng pronuncia-se shí-zhǎng. Explica-se o nome e o significado do hexagrama por meio de sua estrutura. Isto explica o texto do julgamento; 'tempo' refere-se ao momento em que cabe diminuir.

Zhouyi BenyiGrande Imagem

Chéng pronuncia-se zhí-shēng.

No cultivo pessoal do homem nobre, nada há que exija diminuição mais urgente do que isto.

Yichuan YizhuanJuízo

Na 'Ordem dos Hexagramas' diz-se: 'Xiè significa afrouxar; o afrouxamento gera inevitavelmente alguma perda, por isso segue-se A diminuição'. Se há relaxamento e descuido, decerto haverá perdas; perder é diminuir; por isso A diminuição sucede a A libertação.

Como hexagrama, Gèn está acima e Duì abaixo; a montanha é alta por natureza, e o lago é profundo por natureza. Tornar o fundo mais profundo faz com que o topo fique ainda mais alto: eis o sentido de diminuir o de baixo para aumentar o de cima.

Ademais, o lago está ao pé da montanha; seus vapores sobem e umedecem, nutrindo ervas, árvores e todos os seres: isso também é diminuir o que está embaixo para beneficiar o que está acima.

Outrossim, o trigrama inferior é Duì (o júbilo), e suas três linhas correspondem às de cima; alegrar-se em servir aos de cima é também o sentido de diminuir o inferior para aumentar o superior.

Ainda mais: a formação de Duì abaixo decorre da transformação do Seis na terceira posição, e a formação de Gèn acima decorre da transformação do Nove no topo; a terceira linha era originalmente firme e tornou-se flexível, e a linha do topo era originalmente flexível e tornou-se firme, o que também constitui a diminuição do inferior para aumentar o superior.

Diminuir o superior para beneficiar o inferior chama-se Aumento (Yì); tirar do inferior para acrescentar ao superior chama-se Diminuição (Sǔn).

Aquele que está acima dos homens, quando difunde seus benefícios para alcançar os de baixo, isso é aumento; mas quando extorque os de baixo para enriquecer a si próprio, isso é diminuição.

Compare-se ao amontoar da terra: retirar de cima para adensar e firmar os alicerces faz com que o alto e o baixo fiquem seguros e consolidados; acaso não é isso um aumento?

Tirar dos alicerces para elevar a altura do topo atrai o risco iminente de desmoronamento; acaso não é isso uma diminuição? Por isso, A diminuição tem o sentido de diminuir o inferior para aumentar o superior; com O aumento (Yì) ocorre o inverso. Sǔn significa reduzir e diminuir.

De modo geral, refrear os excessos para conformar-se à justiça e à razão faz parte da via da diminuição. A via da diminuição requer necessariamente a sinceridade e a confiança, significando que a extrema sinceridade deve harmonizar-se com o princípio.

Diminuir em conformidade com o princípio é sumamente benéfico e traz boa fortuna; o que se diminui não tem faltas nem desvios, podendo ser praticado com firme constância, sendo favorável ter para onde ir.

O que os homens diminuem às vezes peca por excesso, às vezes por insuficiência, ou carece de constância: nada disso se ajusta ao reto princípio nem provém da sinceridade.

Não havendo sinceridade, não haverá boa fortuna mas sim culpa, e não sendo um caminho que se possa manter com constância, não pode ser posto em prática. Diminuir significa podar o excesso para atingir o equilíbrio, aparar o supérfluo externo para firmar a essência substancial.

O Santo considera que a simplicidade austera é a raiz dos ritos; por isso, ao elucidar o sentido da diminuição, toma os ritos dos sacrifícios como exemplo: os rituais sacrificiais são os mais abundantes em ornamentos exteriores, mas tomam a reverência sincera por fundamento.

As muitas cerimônias e a fartura de oferendas servem unicamente para manifestar e ornar o coração sincero e respeitoso; quando o adorno sobrepuja a sinceridade, torna-se falsidade; diminuir os adornos serve justamente para preservar a sinceridade.

Por isso diz-se: 'O que se há de usar? Duas pequenas tigelas podem ser usadas no sacrifício'. A modéstia de duas tigelas basta para a oferenda ritual, mostrando que o essencial reside tão somente na sinceridade; a sinceridade é o fundamento.

Nenhum dos danos sob o céu deixa de originar-se do triunfo dos elementos superficiais: mansões imponentes e muros esculpidos originam-se da moradia; lagoas de vinho e florestas de carne originam-se do comer e do beber; suplícios cruéis e selvageria desumana originam-se das punições penais; exércitos exauridos e guerras incessantes originam-se das expedições punitivas.

Todos os excessos dos desejos humanos originam-se das necessidades de sustento e conforto; desbordando para longe, transformam-se em calamidades. Os antigos reis governavam a raiz, o que é o Princípio Celeste; os pósteros extraviaram-se nas ramificações, o que é o desejo humano.

O sentido da diminuição consiste unicamente em diminuir os desejos humanos para restaurar o Princípio Celeste.

Yichuan YizhuanComentário Tuan

A razão pela qual a diminuição constitui diminuição é que se diminui o que está embaixo para aumentar o que está acima; tira-se de baixo para dar a cima, por isso diz-se 'sua via progride para o alto'.

Ora, diminuir o superior para beneficiar o inferior é Aumento; diminuir o inferior para aumentar o superior é Diminuição. Diminuir o alicerce para erguer a altura, como poderia ser chamado de aumento? Ir.

Significa que diminuir com suprema sinceridade confere esta suprema boa fortuna e as quatro virtudes subsequentes; é a consumação da perfeição na via da diminuição. 'O que se há de usar? Duas pequenas tigelas podem ser usadas no sacrifício.

O uso de duas pequenas tigelas deve ocorrer a seu tempo. Há um tempo para diminuir o firme e aumentar o flexível'. O Mestre explica especificamente a frase 'O que se há de usar? Duas pequenas tigelas podem ser usadas no sacrifício'.

O texto do hexagrama é direto e conciso, dizendo que se deve cortar o adorno supérfluo: 'Que necessidade há de grande fausto? Duas pequenas tigelas bastam para o sacrifício'; é o que se chama de fortalecer a raiz e desbastar as ramificações.

O Mestre temia que os pósteros não compreendessem e pensassem que todo adorno e etiqueta devessem ser banidos; por isso explica detalhadamente: onde há raiz, há de haver ramificações; onde há substância, há de haver forma expressiva; nada nos dez mil assuntos do mundo foge a esta regra.

Sem raiz nada se sustenta, sem forma nada se realiza. O amor entre pai e filho exige formas de respeito e reverência; o respeito entre soberano e vassalo exige ritos de audiência e protocolo.

A deferência ritual reside no interior, mas depende da compostura solene para manifestar-se; a hierarquia entre nobres e humildes tem sua ordem e, sem adornos distintivos, não haveria distinção: a forma e a substância dependem uma da outra e não podem faltar.

Quando o adorno triunfa e o supérfluo desborda para longe, perdendo a raiz e aniquilando a substância, é então o momento de diminuir. Por isso se diz: 'Que necessidade há de fausto?

Duas tigelas bastam para apresentar a sinceridade', significando que cumpre zelar pelo substancial e diminuir os ornamentos.

O Mestre receava que os homens se apegassem cegamente à letra; por isso torna a elucidar: a simplicidade de duas tigelas deve ser empregada no tempo devido; usá-la quando não for o momento adequado é inadmissível.

Diminuir os adornos antes que se tornem excessivos, ou diminuí-los a ponto de cair em privação extrema, é um erro.

Há um tempo próprio para diminuir o firme e aumentar o flexível: o firme representa o excesso e o flexível a insuficiência; tanto a diminuição quanto o aumento tratam de diminuir o firme e aumentar o flexível.

Deve-se impreterivelmente agir em harmonia com a época; se a diminuição e o aumento forem feitos fora de tempo, incorre-se em erro. 'Diminuição e aumento, plenitude e vazio, movem-se em uníssono com o tempo'.

Ora diminuir, ora aumentar, ora encher, ora esvaziar: tudo depende unicamente de acompanhar o tempo. Diminui-se o que excede, supre-se o que falta, preenche-se o que míngua e esvazia-se o que está repleto, movendo-se sempre em compasso com o tempo.

Yichuan YizhuanGrande Imagem

Abaixo da montanha há o lago; os vapores sobem para umedecer o alto, e aprofundar a profundeza eleva a altura: ambas são imagens da diminuição do inferior.

O homem nobre contempla a imagem da diminuição para diminuir a si mesmo; na via do aperfeiçoamento pessoal, o que cumpre diminuir são unicamente a cólera e os desejos; por isso ele refreia sua ira e estanca suas ambições cobiçosas.

Zhouyi ZhuComentário Tuan

Gèn representa o yang e Duì o yin. De modo geral, o yin é dócil ao yang. O yang detém-se no topo e o yin alegra-se em submeter-se a ele; diminuir o inferior para aumentar o superior é o sentido de 'progredir para o alto'. Ir.

A via da diminuição consiste em 'diminuir o inferior para aumentar o superior' e diminuir o firme para aumentar o flexível.

Diminuir o inferior para aumentar o superior não visa suprir uma deficiência real; diminuir o firme para aumentar o flexível não visa exaltar a via do homem nobre. Promover a diminuição e ainda assim alcançar a ventura: isso só é possível através da sinceridade e da fé!

'Havendo diminuição e sincera confiança', haverá então 'suprema boa fortuna', 'sem culpa' se poderá perseverar na retidão e 'será propício empreender algo'.

'Diminuir o firme para aumentar o flexível' não deve ser feito para aniquilar o firme; 'diminuir o flexível para aumentar o superior' não deve ser feito para empanturrar o superior.

Diminuir o firme sem cair na torpeza, e beneficiar o superior sem incorrer na adulação: que culpa haveria, e como não se manteria a retidão? Embora não se possa socorrer grandes calamidades, agindo dessa forma nada haverá que se oponha. Hé é uma partícula interrogativa.

'O que se há de usar' significa: para que serve a profusão farta? Duas tigelas são recipientes de extrema simplicidade. Praticando a diminuição com lealdade sincera, mesmo com duas tigelas é possível realizar a oferenda ritual.

A via da extrema simplicidade e parcimônia não pode ser tornada regra constante. Tempo. O inferior não ousa ser ríspido ou arrogante, prezando o serviço aos de cima; é o que se chama 'diminuir o firme para aumentar o flexível'.

O firme é a virtude mestra; diminuí-lo não pode ser uma prática permanente. Agir. A natureza primordial das coisas confere a cada qual a sua medida: o que é curto não é insuficiente, o que é longo não é excessivo; o que haveriam de acrescentar a diminuição e o aumento?

Não sendo uma via inalterável, cumpre impreterivelmente 'mover-se em uníssono com o tempo'.

Zhouyi ZhuGrande Imagem

Abaixo da montanha há o lago: a imagem da Diminuição. Dentre as virtudes do que pode ser diminuído, nenhuma é mais excelente do que diminuir a ira e a cobiça.

Zhouyi ZhengyiJuízo

De 'Diminuição acompanhada de sincera confiança' até 'pode ser usado para o sacrifício'.

O comentário ortodoxo diz: 'Sǔn' é o termo para redução e diminuição; este hexagrama elucida a diminuição do inferior para aumentar o superior, razão pela qual se chama 'Diminuição'.

O sentido de 'Diminuição' consiste em 'diminuir o que está abaixo para aumentar o que está acima', e diminuir o firme para acrescentar ao flexível.

Diminuir o inferior para aumentar o superior não visa preencher carências essenciais; diminuir o firme para beneficiar o flexível não visa fazer prosperar a via do homem nobre.

Se não se agir com sinceridade e fé, cair-se-á na lisonja vil e haverá falta; por isso é imperativo 'haver sincera confiança' para que só então haja suprema boa fortuna, ausência de culpa e possibilidade de retidão, e 'seja propício empreender algo'; donde se diz: 'A diminuição com sincera confiança: suprema boa fortuna, sem culpa, é possível perseverar, é propício ter para onde ir'.

Os antigos eruditos consideravam 'sem culpa' e 'é possível perseverar' como dois sentidos distintos, dizendo que, havendo boa fortuna e estando sem culpa, pode-se então agir com retidão.

Conforme a nota de Wang Bi ao Tuan Zhuan abaixo: 'Diminuir o inferior sem cair na torpeza, e beneficiar o superior sem cair na adulação: que culpa haveria e como não se manteria a retidão?'. Vê-se que Wang Bi une 'sem culpa' e 'é possível perseverar' em um único sentido.

Por isso o Mestre Zhuang afirma: 'Se ao praticar a diminuição houver culpa, cumpre reparar a falta para retificar o erro; agora, ao praticar a diminuição com sinceridade, não há culpa e preserva-se a retidão', donde 'sem culpa, pode-se perseverar'.

Em minha humilde opinião, a formulação de Zhuang apreende o sentido autêntico. Em 'O que se há de usar? Duas pequenas tigelas podem ser usadas no sacrifício', esclarece-se que nos ritos da diminuição preza-se a sinceridade da fé, não a suntuosidade exterior.

Praticando a diminuição com fé, para que serviria a opulência? Duas tigelas constituem extrema modéstia e bastam para o culto sacrificial; por isso diz-se 'O que se há de usar? Duas pequenas tigelas podem ser usadas no sacrifício'.

Zhouyi ZhengyiComentário Tuan

O comentário ortodoxo diz: Aqui se explica o sentido do nome do hexagrama com base nos dois trigramas: Gèn é um hexagrama/trigrama yang, indicando a quietude; Duì é um trigrama yin, indicando o júbilo.

O yang detém-se acima e o yin alegra-se em obedecer-lhe; é o inferior diminuindo a si mesmo para servir ao superior, o que constitui o 'progresso para o alto'.

O comentário ortodoxo diz: O hexagrama traz auspícios tais como a 'suprema boa fortuna' e os demais em virtude de 'haver sincera confiança'; acrescentando-se o conectivo 'e', seu significado torna-se patente. O comentário ortodoxo diz: 'O que se há de usar?

Duas pequenas tigelas podem ser usadas no sacrifício': cita o texto canônico para esclarecer que tudo decorre de diminuir com sincera fé, alcançando tal realização. O comentário ortodoxo diz: Reitera e esclarece que o rito de duas tigelas não pode ser adotado como norma perene.

Duas tigelas representam extrema parcimônia, devendo ser praticadas apenas no tempo da diminuição e segundo a ocasião devida; fora do momento propício, é inadmissível.

O comentário ortodoxo diz: Esclarece que a via de 'diminuir o inferior para beneficiar o superior' tampouco pode ser permanente.

O motivo pelo qual a diminuição consegue 'diminuir o inferior para beneficiar o superior' é que os de baixo não ousam ser rígidos ou altivos, prezando o serviço aos de cima; trata-se de diminuir a rigidez e aumentar a docilidade flexível.

'Diminuir o firme' refere-se a diminuir a linha yang de Duì; 'aumentar o flexível' refere-se a aumentar a linha yin de Gèn. A virtude humana requer a plenitude de firmeza e flexibilidade; entre o firme e o flexível, o firme é a virtude primordial.

Sendo a virtude principal, não pode ser diminuída constantemente; logo, sua diminuição 'tem seu tempo próprio'. O comentário ortodoxo diz: Quanto a 'plenitude e vazio', as pernas do pato selvagem são curtas por natureza, e as pernas da garça são compridas por índole natural.

Diz-se aqui novamente 'movem-se em uníssono com o tempo' porque, tendo dito acima que 'diminuir o firme para aumentar o flexível' não pode ser usado com frequência, elucida-se aqui de modo geral que a diminuição e o aumento não constituem leis estáticas e inflexíveis: a matéria natural tem sua medida fixada para cada ser.

As pernas do pato não são curtas demais, as pernas da garça não são longas demais; por que haveria de diminuir a si para beneficiar outrem, esvaziando aqui para encher acolá?

Apenas quando o momento o exigir é que se deve agir conforme o tempo; por isso se diz 'Diminuição e aumento, plenitude e vazio, movem-se em uníssono com o tempo'.

Zhouyi ZhengyiGrande Imagem

O comentário ortodoxo diz: O lago encontra-se sob a montanha; o lago é baixo e a montanha é alta, o que se assemelha à imagem do lago diminuindo a si próprio para exaltar a montanha.

O comentário ortodoxo diz: O homem nobre toma como modelo esta via da diminuição para refrear a ira e estancar os apetites e desejos.

As paixões humanas movem-se ao estímulo dos objetos exteriores; como as circunstâncias se dividem em favoráveis e adversas, os afetos geram ira e cobiça. Refrear consiste em aplacar o que já eclodiu; estancar consiste em barrar o que está prestes a brotar.

Tanto a cólera quanto os desejos possuem passado e porvir; refrear e estancar complementam-se mutuamente no texto.

Fontes

I Ching · #41 A diminuição → Almanaque desta data →