Este é o padrão celeste; dotado de civilidade e clareza, deter-se na justa medida: este é o padrão humano. O hexagrama apresenta a imagem do adorno e da graça porque os dois corpos superior e inferior, com o firme e o flexível, ornam-se mutuamente.
O corpo inferior provém originalmente de Qian; o flexível veio embelezar o seu centro, tornando-o Li. O corpo superior provém originalmente de Kun; o firme foi embelezar o seu topo, tornando-o Gen.
Assim surge o fogo ao pé da montanha, detendo-se na luminosidade civilizada para consumar A graça. No mundo, nenhum assunto progride sem o devido porte e ornamento; por isso A graça propicia o sucesso.
«O flexível vem e embeleza o firme; por isso há sucesso»: o flexível adorna o firme, criando a imagem da luminosidade civilizada, que define A graça. O caminho d'A graça propicia o sucesso exatamente porque o ornamento concede a circulação.
«Uma parte do firme sobe e embeleza o flexível; por isso é favorável empreender algo em pequenas coisas»: separa-se a linha central de Qian para subir e ornar o topo de Gen.
Os empreendimentos crescem e avançam graças ao embelezamento; por isso é favorável empreender em pequena medida. Aquele que avança com proveito só o faz porque possui uma raiz sólida. O ornamento não é capaz de acrescentar substância real; apenas confere brilho exterior.
As ações tornam-se conspícuas e prósperas pela forma; por isso é favorável empreender algo em pequenas coisas. «Sucesso» é desimpedimento; «ir adiante» é avançar.
As transformações dos dois trigramas compõem conjuntamente o sentido de A graça, mas o Julgamento distingue o superior e o inferior, atribuindo a cada um uma função: a claridade de Li basta para gerar o sucesso, e o adorno do flexível permite avançar em pequena escala.
«Este é o padrão celeste; deter-se na civilidade luminosa é o padrão humano»: dando seguimento ao texto precedente, diz-se que o entrelaçamento mútuo do yin e do yang, do firme e do flexível, constitui o padrão celeste; fixar-se na civilidade luminosa constitui o padrão humano.
«Deter-se» significa residir na clareza civilizada. A substância possui necessariamente um padrão exterior: este é o princípio natural. Todo princípio comporta uma contraparte, que é a raiz da contínua geração da vida.
Havendo o alto, há o baixo; havendo isto, há aquilo; havendo substância, há ornamento. O um não subsiste isolado; a dualidade gera o padrão. Quem não conhece o Tao poderia discernir isto? O padrão celeste é a ordem do Céu; o padrão humano é o Tao do homem.
Observar o padrão celeste para examinar as mutações das estações:
O padrão celeste refere-se à disposição dos astros e das constelações, bem como à alternância do frio, do calor, do yin e do yang; contemplando seu curso, compreende-se a mudança das quatro estações.
Observar o padrão humano para transformar e consumar o mundo:
O padrão humano diz respeito à ordenação das relações e virtudes humanas.
Contemplando esse padrão para instruir o mundo, os costumes e os ritos se aperfeiçoam: este é o modo pelo qual o santo emprega o caminho d'A graça.
A imagem de A graça provém do fogo ao pé da montanha, bem como da mutação das linhas em que o flexível adorna o firme e o firme adorna o flexível.
Em geral, há hexagramas formados pelo sentido dos dois corpos e de suas duas imagens, como A dificuldade no início, que extrai o sentido do mover-se em meio ao perigo e das nuvens com trovão; e O litígio, que combina o firme em cima com o perigoso em baixo e as direções opostas do Céu e da Água.
Há outros que dependem de uma única linha para sua consumação: quando o flexível obtém a posição e o superior e o inferior lhe correspondem, temos O pequeno poder de retenção; quando o flexível alcança a posição honrada com grande equilíbrio central e todos respondem, temos A grande posse.
Há os que combinam os dois corpos com o sentido do declínio e do crescimento, como O retorno com o trovão na terra, ou A desintegração com a montanha apoiada na terra.
Há os que combinam as duas imagens com a permuta mútua das duas linhas, como O aumento, com vento e trovão, que une a diminuição do superior com o ganho do inferior, ou A diminuição, com a montanha sobre o pântano, que une a redução do inferior com a elevação do superior.
Há aqueles que, formados pelas duas imagens, retomam o sentido de suas linhas, como A decisão com o firme decidindo o flexível, e O encontro com o flexível topando com o firme.
Há os que se definem por sua utilidade, como O poço com a penetração na água para fazê-la subir, ou O caldeirão com a madeira sob o fogo. O caldeirão toma ainda a forma do próprio objeto.
Outros fundamentam-se na forma visível, como As mandíbulas com o trovão sob a montanha, e o fato de haver um objeto entre os dentes gerando A mordida atravessante. Este é o sentido da formação dos hexagramas.
Dizer que «o firme sobe e o flexível desce», ou «diminuir o superior e aumentar o inferior», exprime onde repousam o firme e o flexível, referindo-se à estrutura do hexagrama constituído, e não a uma subida ou descida material dentro dele.
Como em O litígio e A inocência, ao se dizer «o firme vem», não significa que ele veio literalmente do corpo superior.
Sempre que o flexível ocupa a quinta posição, diz-se que «o flexível avança e sobe», pois o flexível pertence originalmente à base; mas, ao ocupar o posto de honra, diz-se que ascendeu, e não que caminhou fisicamente a partir do corpo de baixo.
Todas as mutações dos hexagramas derivam de Qian e Kun; os antigos estudiosos não alcançaram esse princípio e por isso afirmaram que A graça provinha do hexagrama A paz. Como poderiam Qian e Kun duplicar-se em A paz e depois sofrer nova transformação?
O Li inferior tem por base a linha central de Qian que mudou para formar Li; o Gen superior tem por base a linha superior de Kun que mudou para formar Gen.
Estando Li no interior, diz-se «o flexível vem»; estando Gen acima, diz-se «o firme sobe», e não que ascendeu do corpo inferior.
A mutação de Qian e Kun gerou os seis filhos; os oito trigramas dobraram-se em sessenta e quatro, e tudo procede das transformações originárias de Qian e Kun.