5. La espera (需)

Residiendo en el extremo del peligro con naturaleza yin, no queda ya nada que aguardar, ofreciéndose la imagen de caer e ingresar en la caverna.

Abajo responde al Nueve en el tercer lugar; este, junto con las dos líneas yang inferiores, avanza al unísono al culminar la espera, brindando la imagen de tres huéspedes que llegan sin ser llamados.

Siendo flexible no puede contenerlos, mas es capaz de acatarlos con docilidad, ofreciendo la imagen de honrarlos con reverencia.

El consultante se verá sumido en medio del peligro; empero, si ante lo que sobreviene de improviso aguarda con digno respeto, obtendrá al final la ventura.

«当» se pronuncia como la combinación de 都 y 浪. En lo sucesivo, siempre que se diga «ocupa una posición adecuada» o «no ocupa una posición adecuada», tómese como modelo.

Ocupar la posición superior siendo yin se considera ocupar una posición adecuada; la afirmación de que «no ocupa una posición adecuada» no está del todo clara.

La espera obedece a que el peligro está enfrente, por lo que se aguarda el momento antes de avanzar. El Seis arriba mora al término del peligro, y todo término acarrea mudanza; hallándose en el extremo de La espera, tras una larga espera se alcanza el objetivo.

El yin se detiene en el seis y descansa en su morada; por ello se dice «cae en la caverna», siendo la caverna el sitio del sosiego.

Habiéndose aquietado y detenido, los rezagados indefectiblemente llegarán: los «tres huéspedes que llegan sin ser llamados» aluden a los tres yang de abajo. Los tres yang de Qian no son criaturas hechas para quedarse abajo: aguardan la sazón para ascender.

Habiendo culminado la espera, todos avanzan hacia arriba; «sin ser llamados» significa que acuden por su propia cuenta sin que nadie los apresure ni los convoque.

Habiendo el Seis arriba alcanzado el reposo en la espera, cuando arriba la multitud de líneas firmes, si no abriga en su pecho celos, rencores ni afán de disputa, sino que los aguarda con absoluta sinceridad y reverente respeto, por muy rudos y violentos que sean, ¿cómo habrían de atropellarlo?

Por ello al final hay ventura. Alguien podría dudar: ¿acaso hallándose una línea yin por encima de tres yang puede considerarse en paz?

Se responde: los tres yang pertenecen al cuerpo de Qian y su anhelo es ascender; el puesto yin del seis no es el sitio recto donde deseen detenerse, por lo que carecen de afán de despojo; si se los honra con respeto, habrá ventura.

«No ocupar la posición adecuada» alude a hallarse arriba siendo yin.

El texto de la línea considera que morar en el yin con el seis es el sosiego adecuado; el Simbolismo agota su sentido aclarando que el yin debe estar abajo y que estar arriba constituye no ocupar la posición debida.

Con todo, si sabe mantenerse con reverente cautela, el yang no podrá avasallarlo, alcanzando al final la ventura; por consiguiente, aunque no ocupe una posición adecuada, no incurre en un grave extravío.

La razón por la cual el Seis en el cuarto lugar «sale de la caverna» es que, al no avenirse con el Tercero y obstruirle el camino, de no apartarse sufriría daño; por ello no tuvo más remedio que «salir de la caverna» para cederle el paso.

En cambio, el Seis arriba mora al término del hexagrama y no bloquea camino alguno; hallándose en correspondencia con el Tercero, cuando este acude hacia él se convierte en su auxilio, por lo que no necesita apartarse por temor al daño y puede afianzarse firmemente en la caverna.

La razón por la que los tres yang no osaban avanzar era porque aguardaban al fin de la dificultad; extinguida la dificultad se presentan sin aguardar a ser convocados. Morando él mismo al término de la dificultad, acuden por propia iniciativa.

Al hallarse en una posición sin rango y siendo un solo yin regidor de tres yang, debe indefectiblemente honrarlos con respeto para que al final haya ventura.

Ocupa un lugar desprovisto de rango, de ahí que no ocupe la posición debida. Mas si los honra con reverencia obtendrá al final la ventura; por eso, aunque no ocupe la posición debida, no comete un grave extravío.

Desde «El Seis arriba...» hasta «honrándolos, al final habrá ventura».

El Comentario Correcto dice: «El Seis arriba cae en la caverna»: siendo el Seis arriba una línea yin, también se le llama «caverna».

El Seis arriba y el Tercero guardan mutua correspondencia; cuando el Tercero se aproxima a él, no lo perjudica sino que viene a brindarle apoyo; por ello el Seis arriba, careciendo de temores o recelos, «ingresa en la caverna» para habitar en ella.

«Llegan tres huéspedes no invitados»: invitar significa convocar; sin requerir llamamiento alguno, se presentan de por sí tres huéspedes. Estos tres hombres son el «Nueve al comienzo», el «Nueve en el segundo lugar» y el «Nueve en el tercer lugar».

Estos tres yang ansiaban avanzar pero, amedrentados por el peligro, no podían progresar; una vez despejada la dificultad, los tres yang anhelan subir, acudiendo por sí mismos sin necesidad de convocatoria; por eso se dice «llegan tres huéspedes no invitados».

«Honrándolos, al final habrá ventura»: el Seis arriba ocupa una posición sin rango y siendo un solo yin hace las veces de señor de tres yang; no debe conducirse con indolencia, sino que ha de tratar con reverencia a estos tres yang para alcanzar al final la ventura.

El Comentario Correcto dice: «Aunque no ocupe la posición debida, no comete un grave extravío» explica el sentido de «honrándolos, al final habrá ventura».

Da a entender que, aunque no ocupe la posición adecuada y oficie de dueño de tres yang siendo un único yin, si no los respetase acarrearía calamidades.

Mas al ser capaz de honrarlos con reverencia, a pesar de no ocupar la posición debida no sufre una gran pérdida; esto indica que, si bien al principio experimenta un leve quebranto, a la larga cosecha la ventura; por ello se afirma «no comete un grave extravío».

Asimismo, en todo el hexagrama La espera se aguarda a que la dificultad se despeje; y en sus seis líneas se toman las imágenes de otros seres para ilustrar los asuntos humanos: aguardar a que se abran los caminos para prosperar constituye el principio del aguardar.

En todos los quehaceres humanos, ya sea que se esté lejos o cerca de la adversidad, o que convenga salir o permanecer, tomando como pauta estas seis líneas se agotan los diez mil asuntos; no es preciso forzar comparaciones minuciosas con los quehaceres humanos en cada detalle.

Todos los ejemplos de las líneas del I Ching se rigen por este mismo principio.