41. La disminución (损)

El trigrama inferior era originalmente Qián (Lo Creativo), y mermó su trazo superior para aumentar a Kūn (Lo Receptivo): cuando tres personas caminan juntas, se merma a una persona. Al ascender un yang y descender un yin, cuando una persona camina sola halla a su compañero.

Si son dos los que se acompañan, la unión es íntima y consagrada; si son tres, se suscitan confusión y desorden. El hexagrama ostenta esta imagen; por ello previene a quien consulta que debe consagrarse a la unidad indivisa.

Merma es disminuir lo que está de más; aumento es acrecentar lo que es insuficiente. «Tres personas» alude a los tres yang de abajo y a los tres yin de arriba.

Cuando los tres yang marchan juntos, se merma al nueve en el tercer lugar para favorecer al trazo superior; cuando los tres yin marchan juntos, se merma al seis arriba para beneficiar al tercer trazo: de ahí que al marchar tres se mengüe a uno.

Arriba se cambió la firmeza por la blandura y se le llamó merma, expresando sencillamente que se restó uno.

Aunque el trazo superior y el tercero originalmente se corresponden, mediante el ascenso y descenso de estos dos trazos el hexagrama entero queda conformado por parejas afines: el primero y el segundo son dos trazos yang, el cuarto y el quinto son dos trazos yin; compartiendo la misma virtud se hallan en Adyacencia, y el tercero se corresponde con el superior: todos forman parejas asociadas.

Su propósito es exclusivo y consagrado, y todos hallan a sus compañeros. Si bien el tercer trazo se halla en Adyacencia con el cuarto, pertenecen a trigramas distintos y su verdadera correspondencia es con el superior, por lo que no marchan juntos.

Si marchan tres se merma a uno; si marcha uno halla a su amigo. En el mundo nada carece de dualidad complementaria: el uno y el dos se hallan en correlación mutua y constituyen la raíz de la vida que engendra la vida; si se añade un tercero, resulta superfluo y ha de mermarse.

Tal es el magno sentido de la merma y el aumento.

El Maestro agotó su significado en el Gran Tratado diciendo: «El cielo y la tierra se unen en íntimo vapor y los diez mil seres se transforman en pura esencia; el varón y la hembra unen su simiente y los diez mil seres cobran vida.

El Libro de los Cambios dice: 'Cuando tres personas caminan juntas, se merma a una de ellas; cuando una persona camina sola, encuentra a su compañero'. Esto habla de consagrarse a la unidad indivisa».

«Yīn-yūn» alude al estado de estrecha y densa comunión: cuando los hálitos del cielo y de la tierra se funden con densa intimidad, la transformación de todos los seres se torna pura y sazonada. Decir puro y sazonado equivale a concentrado en la unidad.

Cuando la esencia seminal del varón y de la hembra se entrelazan, todos los seres son concebidos y nacen: sólo mediante la pureza concentrada y la unión indivisa es posible engendrar vida. Siendo un yin y un yang, ¿cómo podría admitirse un tercero?

Por ende, ante el tres procede mermar, ordenando entregarse de corazón a la unidad. Entre el cielo y la tierra, nada hay tan diáfano y grandioso en materia de merma y aumento como este principio.

Cuando una persona camina y halla a otra, es cuando de verdad encuentra a un amigo; mas si caminan tres, surge la vacilación sobre con quién aliarse. La razón natural dicta que debe apartarse a uno de ellos, eliminando lo que sobra.

La vía de La Merma consiste en «mermar lo inferior para aumentar lo superior; su camino marcha hacia arriba». Tres personas alude a los tres trazos yin que van desde el seis en el tercer lugar hacia arriba.

Si los tres trazos yin marchan juntos para sostener al superior, este pierde a su verdadero compañero y en el interior carece de un señor: se le llama «aumento», mas en verdad es una «merma».

Por ende, cuando el cielo y la tierra se corresponden mutuamente, las transformaciones alcanzan pureza sazonada; cuando el varón y la hembra se emparejan, la vida florece. Si el yin y el yang no se hallan en debida correspondencia binaria, ¿cómo podría suscitarse la vida?

Por eso, si el seis en el tercer lugar camina en solitario, encuentra a su amigo; si los dos yin marchasen a la par con él, forzosamente nacería la desconfianza.

Desde «seis en el tercer lugar» hasta «halla a su amigo».

El Sentido Correcto dice: El seis en el tercer lugar reside en el tiempo de La Merma y mora en el trigrama inferior. El sentido de la merma consiste en que «su camino marcha hacia arriba». «Tres personas alude a los tres trazos yin desde el seis en el tercer lugar hacia arriba».

La persona de arriba se refiere al nueve arriba; la persona de abajo se refiere al seis en el tercer lugar. Cuando el yin y el yang se corresponden mutuamente, las transformaciones cobran sazón; cuando el varón y la hembra se emparejan, son capaces de engendrar vida.

El seis en el tercer lugar responde al nueve arriba; arriba se encuentran dos trazos yin: el seis en el cuarto lugar y el seis en el quinto lugar. La vía de la merma asciende, encerrando el sentido de seguir y sumarse.

Si los dos yin marchasen conjuntamente con él, aunque pretendiesen favorecer al único nueve arriba, harían vacilar y desconfiar al trazo superior; y habiendo recelo, se pierde la debida armonía de la pareja nupcial.

Aunque se le llame «aumento» y no mengua, en realidad se le inflige una merma; por eso se dice: «cuando tres personas caminan juntas, se merma a una de ellas».

Mas si el seis en el tercer lugar marcha enteramente a solas, el nueve arriba lo acogerá sin sombra de duda y encontrará así a su amigo; por consiguiente, se afirma: «cuando una persona camina sola, encuentra a su compañero».

El Sentido Correcto dice: En «si son tres, surge la sospecha», indica que uno solo resulta propicio, mientras que tres personas añaden zozobra y desconfianza.

Seis en el tercer lugar, tercer trazo, fortuna media: El asunto no ha concluido, el corazón aún no halla reposo. Tras una larga incertidumbre y recelo, se alcanza al fin la serenidad.