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Hexagrama del día jueves, 25 de junio de 2026: #22 La gracia (贲)

Cada día del calendario corresponde de forma determinista a un hexagrama: su posición en una rotación continua de 64 días por la secuencia del rey Wen. Sin consulta, sin azar.

La Gracia: Éxito. En cosas pequeñas es propicio tener adónde ir.

Lectura moderna

El hexagrama 22 ilustra el fuego resplandeciendo al pie de la montaña, simbolizando la elegancia formal, el decoro y la mesura cultural. Enseña que las mejoras estéticas y el refinamiento exterior solo florecen cuando se apoyan en una autenticidad interior sólida.

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Page: Daily hexagram 2026-06-25: #22 La gracia.
Interpreta según dos capas clásicas: 1) Evidencia estructural: dinámicas clave de líneas o equilibrio elemental. 2) Veredicto práctico: respuesta clara y directa a la consulta, más 2–3 pasos de acción concretos (comenzando con verbos) y cautelas constructivas. Sabiduría para la autorreflexión. Página de origen:
https://eastalmanac.com/es/daily-hexagram/2026-06-25/

Carta BaZi

En el análisis de los Cuatro Pilares, la estructura de Fuego que nutre la Tierra bajo la influencia de la Madera refleja un temperamento caracterizado por la cortesía, el aprecio por las formas y la templanza.

Esta combinación favorece la reputación profesional construida sobre la integridad y la compostura diplomática antes que sobre la confrontación directa. Respaldar la presencia externa con un conocimiento profundo le permitirá cultivar alianzas respetuosas y duraderas.

Carta astral occidental

Desde la perspectiva astrológica, esta configuración evoca aspectos armónicos entre Venus y Mercurio, integrando la sensibilidad estética con una comunicación elocuente y mesurada.

Resulta muy propicia para iniciativas vinculadas con el arte, el diseño, la diplomacia y la consolidación de imagen pública, siempre que se evite caer en vanidades superficiales.

Cuidar la presentación formal sin descuidar el contenido real favorece una influencia sólida en su entorno.

Consulta del I Ching

Al conjugar la claridad interior de Li con la quietud exterior de Gen, el hexagrama 22 muestra que el verdadero refinamiento surge cuando el entendimiento lúcido se modera con autodisciplina.

El comentario Tuan señala que existe un provecho moderado en avanzar, recordando que el ornamento debe realzar la sustancia fundamental en lugar de sustituirla. Priorizar el perfeccionamiento metódico y los pasos prudentes propicia progresos equilibrados y libres de tropiezos.

Carrera

En la gestión profesional, este arquetipo enfatiza la identidad de marca, el protocolo corporativo y la claridad en la comunicación interna.

La tradición del Gran Simbolismo aconseja clarificar las normas cotidianas y evitar juicios sumarios o reestructuraciones drásticas e intempestivas. Pulir los detalles de sus procesos y cuidar la reputación institucional aportará más estabilidad que una expansión acelerada.

Riqueza

En el terreno financiero, la lectura clásica indica que son favorables los rendimientos moderados obtenidos a través del diseño, la cultura o la agregación de valor cualitativo.

El juicio tradicional advierte sobre el peligro de dejarse deslumbrar por proyectos de apariencia grandiosa pero sin sustento patrimonial efectivo. Mantener un criterio presupuestario riguroso y transparente protegerá su capital de gastos superfluos.

Amor y relaciones

En el ámbito vincular, la energía de este hexagrama favorece la cortesía mutua, los detalles románticos y una convivencia armoniosa y atenta.

No obstante, las enseñanzas clásicas advierten que la atracción inicial solo se consolida cuando la cortesía externa convive con una honestidad emocional genuina. Acompañar el afecto visible con una sinceridad profunda fortalecerá la confianza entre ambos.

Salud

En cuanto al equilibrio físico, la presencia del fuego contenido bajo la montaña sugiere atender el descanso ocular, la agitación interna por fuego por deficiencia, las necesidades de ajuste en la circulación sanguínea y el desgaste derivado de compromisos sociales extenuantes.

La tradición preventiva sugiere ordenar los horarios diarios y cultivar momentos de desconexión reflexiva que apacigüen el sistema nervioso. Establecer una rutina serena y pausada será clave para regenerar su vitalidad.

Crecimiento personal

Para el desarrollo personal, este símbolo promueve el enriquecimiento a través de las humanidades, el estudio ético y la moderación en la conducta diaria.

La filosofía clásica resalta que el ornamento sin rectitud moral resulta vacuo, invitando a unir la prestancia exterior con la autenticidad del carácter. Cultivar la disciplina interna junto con una actitud amable le brindará una serenidad perdurable.

Compatibilidad

La compatibilidad relacional bajo este influjo muestra un respeto recíproco impecable, afinidad cultural y una valoración compartida del buen gusto.

Aunque esto favorece una convivencia apacible, la tradición recuerda que el exceso de formalidad no debe silenciar el tratamiento de asuntos sensibles o vulnerables. Combinar el tacto con conversaciones francas permitirá que el vínculo madure de manera sana.

Etapas de fortuna

A lo largo de este ciclo vital, el periodo destaca por la consolidación del prestigio, la obtención de credenciales y el fortalecimiento de la reputación social.

No es una etapa idónea para asunciones de riesgo desmedidas, sino para perfeccionar la propia pericia y estrechar vínculos constructivos. Consolidar su autoridad profesional con discreción y constancia construirá un legado respetado.

Lectura anual

En el pronóstico anual, la tónica dominante radica en armonizar su presencia pública, ordenar acuerdos cotidianos y establecer límites claros con elegancia. Conviene enfocarse en finalizar proyectos en marcha y perfeccionar competencias antes que iniciar reformas abruptas.

Dedicar el año al cuidado de la calidad y de los detalles facilitará un curso favorable y sin fricciones.

Análisis del nombre

En la tradición onomástica, los atributos de este hexagrama sugieren nombres asociados con la luz serena, la belleza natural, la piedra pulida y la distinción intelectual.

Cuando la estructura personal requiere armonizar elementos de Fuego y Tierra, tales grafías aportan equilibrio, distinción y templanza en el trato. Elegir evocaciones de dignidad y claridad favorece una trayectoria serena y bien acogida por los demás.

Elección de fechas

Para la elección de fechas, esta configuración respalda inauguraciones culturales, recepciones protocolares, celebraciones nupciales o presentaciones artísticas.

La atmósfera del momento auspicia intercambios armónicos y refinados, mientras desaconseja litigios hostiles o acciones agresivas de choque. Programar eventos formales bajo esta influencia potenciará la buena voluntad y el aprecio mutuo.

Feng Shui

En el diseño de espacios, la imagen de la montaña sobre el fuego sugiere ambientes acogedores con una iluminación cálida, indirecta y bien dosificada.

La teoría tradicional recomienda incorporar elementos de tierra equilibrados y piezas decorativas sobrias en los sectores sur o noreste para propiciar el sosiego y el estudio. Un entorno ordenado y visualmente apacible ayuda a mantener la claridad mental y la armonía comunitaria.

Referencias

Texto original

Comentario Tuan

La Gracia, éxito: lo flexible viene y embellece a lo firme, por eso hay éxito. Lo firme se separa, asciende y embellece a lo flexible, por eso en cosas pequeñas es propicio tener adónde ir.

Lo firme y lo flexible se entrelazan: este es el orden del cielo; la claridad que se detiene: este es el orden humano. Al contemplar el orden del cielo, se examinan las transformaciones de las estaciones; al contemplar el orden humano, se transforma y perfecciona al mundo entero.

Gran Imagen

Fuego bajo la montaña: La Gracia. El noble, en consecuencia, esclarece los diversos asuntos de gobierno, pero no se atreve a dictar sentencias penales.

Comentario clásico

Zhouyi BenyiJuicio

«Bi» (賁) tiene el sonido de «bi-wei» (adorno/gracia).

«Bi» significa embellecer. Si el hexagrama procede de La merma (Sun), lo blando vino de la tercera línea para embellecer a la segunda, y lo firme subió de la segunda para embellecer a la tercera.

Si procede de Después del cumplimiento (Ji Ji), lo blando vino de la cima para embellecer a la quinta, y lo firme subió de la quinta para embellecer a la cima.

Además, Li está adentro y Gen afuera: ofrece la imagen de la claridad cultural con cada cosa en su debida porción; de ahí que sea La gracia.

Quien consulta, puesto que lo blando vino a embellecer a lo firme, el yang recibe la ayuda del yin y Li resplandece en el interior, obtiene éxito; y puesto que lo firme subió a embellecer a lo blando y Gen se detiene en el exterior, resulta poco favorable emprender algo.

El carácter «éxito» (heng) se sospecha que es un añadido superfluo.

Zhouyi BenyiComentario Tuan

Interpreta el dictamen del hexagrama a partir del cambio de los trigramas. El entrecruzamiento de lo firme y lo blando es una imagen natural; por eso se dice: «el dibujo del cielo».

Los antiguos eruditos decían que antes de «el dibujo del cielo» debían figurar los cuatro caracteres «lo firme y lo blando se entrecruzan», y tal principio bien puede ser acertado.

Asimismo, explicándolo por las virtudes del hexagrama, «aquietarse» significa que cada cual obtiene su porción debida. Expresa en grado sumo la grandeza de la vía de La gracia.

Zhouyi BenyiGran Imagen

Bajo la montaña hay fuego: la claridad no alcanza a lo lejos. Despachar los asuntos corrientes atañe a las faltas menores; fallar en los litigios atañe a los asuntos de gravedad. Li resplandece adentro y Gen se detiene afuera; por ende, se adopta esta imagen.

Yichuan YizhuanJuicio

El orden de los hexagramas para La gracia explica: «Morder es unir». Las cosas no pueden unirse al azar sin más; por eso le sigue La gracia. «Bi» significa adorno. Cuando las cosas se reúnen, forzosamente surge una forma ordenada, y esa forma ordenada es el adorno.

Así como al congregarse las personas existen dignidades ceremoniales y jerarquías de superior e inferior, y al reunirse los objetos existen filas y ordenaciones, de la unión surge sin falta el refinamiento. Por esta razón La gracia sigue a Morder atravesando.

Como hexagrama, hay fuego bajo la montaña: la montaña es el lugar donde se congregan árboles, hierbas y las cien cosas; al haber fuego debajo, alumbra hacia arriba, y todas las clases de plantas reciben su resplandor y colorido.

Teniendo la imagen del embellecimiento y adorno, por eso se llama La gracia. Solo tras recibir adorno pueden las cosas tener éxito; por eso se dice: sin base no hay sustento, sin forma refinada no hay progreso. Al poseer sustancia e infundirle adorno, puede haber éxito.

La vía del adorno refinado acrecienta el esplendor exterior; de ahí que sea poco favorable avanzar. El Comentario Tuan dice: La gracia tiene éxito.

Yichuan YizhuanComentario Tuan

«Es el dibujo del cielo; la claridad y el aquietamiento son la cultura del hombre». El hexagrama contiene la imagen del adorno refinado porque los dos cuerpos, superior e inferior, entrecruzan mutuamente lo firme y lo blando para embellecerse.

El cuerpo inferior era originalmente Qian (Lo Creativo), pero lo blando vino a embellecer su centro para formar Li; el cuerpo superior era originalmente Kun (Lo Receptivo), pero lo firme fue a embellecer su cima para formar Gen.

Así resulta el fuego bajo la montaña, que se detiene en la claridad cultural y conforma La gracia. Los asuntos bajo el cielo no avanzan sin forma pulida; por eso La gracia propicia el éxito.

«Lo blando viene y embellece a lo firme, de ahí el éxito»: lo blando viene a embellecer a lo firme y da lugar a la imagen del resplandor cultural; tal claridad es la razón de ser de La gracia.

Que la vía del adorno alcance el éxito obedece a que mediante el pulimento logra abrirse paso. «Parte lo firme hacia arriba y embellece a lo blando, por eso es poco favorable emprender algo»: la línea central de Qian se dividió y fue a embellecer la cima de Gen.

Las empresas cobran auge por el ornato y gracias a él pueden conducirse; por ende, es poco favorable emprender algo. Quien al avanzar halla provecho lo consigue porque posee un fundamento.

La vía del adorno no acrecienta la sustancia real, sino que añade colorido y compostura; como el asunto resplandece por la forma exterior, resulta poco favorable emprender algo. Éxito es fluidez y desenvolvimiento; emprender es avanzar.

Las transformaciones de ambos trigramas configuran conjuntamente el sentido de La gracia, mas el Tuan divide arriba y abajo asignando una función a cada uno: la luz de Li basta para procurar el éxito, mientras que embellecer lo blando permite un avance menor.

«Es el dibujo del cielo; la claridad y el aquietamiento son la cultura del hombre»: esto continúa lo anterior al afirmar que el embellecimiento recíproco de yin y yang, de firme y blando, constituye el dibujo del cielo; detenerse en la claridad cultural constituye la cultura del hombre.

Detenerse significa habitar en la claridad civilizada. La sustancia ha de tener forma: es un principio natural; el principio precisa de opuestos complementarios: es la raíz de la continua generación vital.

Si hay arriba, hay abajo; si hay esto, hay aquello; si hay sustancia, hay adorno exterior. El uno no subsiste en soledad: con el dos surge la forma pautada. Salvo quien conoce la Vía, ¿quién sabría discernirlo?

El dibujo celeste es el principio del cielo; la cultura humana es la vía del hombre. «Al contemplar el dibujo del cielo se examinan los cambios de las estaciones».

Por dibujo del cielo se entiende la disposición entrecruzada del sol, la luna y las constelaciones, y la alternancia del frío y el calor, del yin y el yang; al contemplar sus órbitas se examinan las mutaciones de las cuatro estaciones.

«Al contemplar la cultura humana se transforma y consuma el mundo». La cultura humana es el orden moral de los principios humanos.

Contemplar la cultura humana para instruir y transformar al mundo, haciendo que el pueblo perfeccione sus ritos y costumbres: tal es el modo en que el sabio emplea la vía de La gracia.

La imagen de La gracia se toma del fuego bajo la montaña, y asimismo del cambio de los trigramas donde lo blando viene a embellecer a lo firme y lo firme sube a embellecer a lo blando.

En general, hay hexagramas cuyo sentido se deriva de los dos cuerpos y las dos imágenes: por ejemplo, La dificultad al comienzo se funda en moverse en medio del peligro y en las nubes y el trueno; El conflicto se funda en lo firme arriba y lo peligroso abajo, y en el cielo y el agua marchando en direcciones contrarias.

Otros hexagramas se configuran por una sola línea: cuando lo blando obtiene la posición y arriba y abajo le responden, se llama La fuerza educadora de lo pequeño; cuando lo blando obtiene la posición de honor en gran centro y arriba y abajo le responden, se llama La gran posesión.

Otros toman dos cuerpos aunando el sentido del crecimiento y el decrecimiento: el trueno en la tierra es El retorno; la montaña adherida a la tierra es La disgregación.

Otros aún toman dos imágenes integrando la mutación recíproca de dos líneas: El aumento toma el viento y el trueno junto con mermar lo alto para aumentar lo bajo; La merma toma el lago al pie de la montaña junto con mermar lo bajo para aumentar lo alto.

Existen también los que toman dos imágenes y además el sentido de las líneas: en La resolución, lo firme corta a lo blando; en El encuentro, lo blando halla a lo firme.

Otros se configuran por su uso práctico: penetrar bajo el agua y hacerla subir es El pozo; la madera sobre el fuego es La caldera.

La caldera adopta asimismo la forma material del caldero como imagen; y entre los que toman la forma como figura encontramos el trueno bajo la montaña para Las comisuras de la boca, y dentro de la boca hay un objeto en Morder atravesando.

Estos son los principios formadores de los hexagramas.

Así, cuando se dice que lo firme sube y lo blando baja, o mermar lo alto y aumentar lo bajo, se hace referencia a que lo firme ocupa arriba y lo blando queda abajo, o a mermar en lo alto y aumentar en lo bajo según el hexagrama ya constituido, no a que las líneas asciendan o desciendan en su seno interior.

Cuando en El conflicto o en La inocencia se dice que lo firme ha venido, ¿acaso vino desde el cuerpo superior?

En todo caso en que lo blando ocupa la quinta posición se dice que lo blando avanza y asciende: lo blando suele residir abajo, mas al situarse en el puesto de honor avanza hacia arriba, sin que ello signifique que ascendió desde el cuerpo inferior.

Todas las transformaciones de los hexagramas proceden de Qian y Kun.

Los antiguos eruditos no lo comprendieron y afirmaron que La gracia procedía originalmente del hexagrama La paz: ¿acaso tiene sentido que Qian y Kun se dupliquen para formar La paz y luego este vuelva a transformarse?

El Li inferior procede de la mutación de la línea central de Qian en Li; el Gen superior procede de la mutación de la línea superior de Kun en Gen.

Estando Li adentro, se dice que lo blando vino; estando Gen arriba, se dice que lo firme subió; no es que ascendiera desde el cuerpo inferior.

Qian y Kun al transformarse originan los seis hijos, y los ocho trigramas al duplicarse forman los sesenta y cuatro: todo proviene de la transformación de Qian y Kun.

Yichuan YizhuanGran Imagen

La montaña es donde crecen y se congregan árboles y miríadas de seres; el fuego se halla debajo y resplandece hacia arriba, de modo que todas las cosas son bañadas por su luz clara: tal es la imagen del adorno y la compostura.

El noble contempla esta figura del resplandor alumbrando bajo la montaña para ordenar con lucidez los asuntos corrientes y consumar un gobierno de refinada claridad, mas sin atreverse a mostrarse temerario ni categórico al fallar litigios.

Decidir sobre litigios penales es aquello en lo que el gobernante pone la máxima cautela: ¿cómo osaría fiarse solo de su agudeza y actuar con ligereza? Tal es la intención del sabio, preñada de honda advertencia.

La imagen adoptada se vale del fuego bajo la montaña que ilumina las cosas para advertir sobre el empleo del discernimiento; asimismo, La gracia encierra por sí misma el sentido de no osar dirimir causas judiciales a la ligera: en los litigios se precisa atender con exclusividad a los hechos verdaderos; si mediare afeite u ornato, la verdad quedaría sepultada.

Por eso nadie ha de valerse de adornos para decidir un juicio.

Zhouyi ZhuComentario Tuan

Si lo firme y lo blando no se dividen, ¿de dónde brotaría el adorno? Por ende, el seis arriba de Kun vino a ocupar la segunda posición: este es el sentido de «lo blando viene y embellece a lo firme».

Al venir lo blando a embellecer a lo firme, ocupa la posición y obtiene el centro; de ahí que haya «éxito». El nueve en el segundo lugar de Qian se divide para ocupar la posición superior: este es el sentido de «dividir lo firme para subir y embellecer a lo blando».

Lo firme sube a embellecer a lo blando, mas no obtiene la posición central; no es tan favorable como cuando lo blando viene a embellecer a lo firme: por eso «es poco favorable emprender algo».

Lo firme y lo blando se entrecruzan para dar nacimiento al adorno pautado: tal es el dibujo del cielo. Aquietar y ordenar a los seres no mediante la fuerza marcial sino mediante la claridad civilizada: tal es la cultura del hombre.

Al contemplar el dibujo del cielo pueden conocerse los cambios de las estaciones; al contemplar la cultura humana pueden consumarse la educación y la transformación del mundo.

Zhouyi ZhuGran Imagen

En el tiempo de La gracia, se frena a los seres mediante la claridad civilizada y no es lícito valerse de castigos violentos; por eso «el noble procede así al ordenar con lucidez los asuntos corrientes», mas «no osa fallar los litigios».

Zhouyi ZhengyiJuicio

El Comentario Rectificador afirma: «Bi» significa adorno. Consiste en que las dos figuras de lo firme y lo blando se embellecen mutuamente.

«La gracia tiene éxito» significa que al venir lo blando a embellecer a lo firme se logra una vía expedita; por eso se dice «La gracia tiene éxito».

«Es poco favorable emprender algo» se debe a que lo firme subió a embellecer a lo blando pero no obtuvo la posición central y recta; de ahí que no pueda emprender grandes cosas, sino que sea «poco favorable emprender algo».

Zhouyi ZhengyiComentario Tuan

Desde «El Comentario Tuan dice» hasta «emprender algo».

El Comentario Rectificador afirma: «La gracia tiene éxito: lo blando viene y embellece a lo firme, de ahí el éxito»: esto aclara el sentido de «La gracia tiene éxito».

En vez de decir solo «La gracia», dice «La gracia tiene éxito» de corrido porque el éxito se alcanza a través de La gracia, ligando el hecho y su sentido de manera indisociable, igual que en «¡Grande es lo originario de Qian!» se une «lo originario» a «Qian».

«Lo blando viene y embellece a lo firme, de ahí el éxito»: lo blando viene a embellecer a lo firme y se adornan con pautas ordenadas, lo cual constituye el sentido de La gracia. El mutuo adorno engendra el éxito; por eso se formula «La gracia tiene éxito».

Si tras «éxito» no se reitera el carácter «gracia» para cerrar, es porque «éxito» y «gracia» se explican unidos, razón por la cual no correspondía repetir el vocablo «gracia».

«Parte lo firme hacia arriba y embellece a lo blando, por eso es poco favorable emprender algo»: explica el sentido de que sea poco favorable emprender algo.

El cuerpo de Qian se hallaba abajo; ahora se toma el nueve en el segundo lugar de Qian y se lo hace subir para embellecer al seis arriba de Kun: esto es «dividir lo firme para subir y embellecer a lo blando».

Habiendo abandonado el centro de este segundo puesto para ir a residir a un lugar sin apoyo firme, deja lo mejor por lo inferior; al avanzar no obtiene gran provecho, por lo que «es poco favorable emprender algo».

Sobre la nota: «Si lo firme y lo blando no se dividen» hasta «poco favorable emprender algo».

El Comentario Rectificador explica: ¿por qué el seis arriba de Kun vino a ocupar el segundo puesto en lugar del primero o del tercero? ¿Y por qué el nueve en el segundo lugar de Qian se dividió para ocupar el puesto superior en lugar del quinto?

La naturaleza de Qian es firme y elevada, por lo que su segundo puesto fue al extremo de Kun; la naturaleza de Kun es blanda y sumisa, no se erige a la cabeza de las cosas, por lo que su línea superior descendió al segundo puesto de Qian.

Además, si lo blando no se trasladase al segundo puesto de Qian y lo firme no se trasladase al extremo de Kun, no podría alcanzarse el sentido de la claridad que se aquieta.

Por otra parte, el yang por origen reside arriba y el yin abajo; correspondería dividir lo firme hacia abajo y dividir lo blando hacia arriba: ¿por qué entonces se divide lo firme hacia arriba y lo blando hacia abajo? Es porque aquí se considera que el hexagrama parte de La paz.

Cuando el cielo y la tierra se comunican en La paz, lo firme y lo blando logran cruzarse; mas si Qian estuviera arriba y Kun abajo, se trataría del estancamiento cerrado entre el cielo y la tierra donde no hay intercambio: por ello se divide lo firme hacia arriba y lo blando hacia abajo.

El Comentario Rectificador señala: la sustancia del cielo comprende dos figuras, firme y blando; cuando lo firme y lo blando se entrecruzan formando dibujos pautados, ello es el dibujo celeste. El Comentario Rectificador señala: la claridad es Li; el aquietamiento es Gen.

Servirse de esta vía de luminosa claridad para poner freno y pauta a los hombres constituye la enseñanza de la virtud civil de la humanidad, y tal es la imagen de La gracia.

Habiendo dibujo celeste y cultura humana, y con el afán de ensalzar su sentido, el sabio se vale de ellos para regir a las criaturas.

El Comentario Rectificador afirma: «Al contemplar el dibujo del cielo se examinan los cambios de las estaciones» significa que el sabio debe observar el dibujo celeste, donde lo firme y lo blando se entrecruzan y adornan mutuamente para formar patrones, reconociendo así la mutación de las cuatro estaciones.

Por ejemplo, en el cuarto mes reina el yang puro, mas el yin ya late en su seno y las tiernas hierbas mueren; en el décimo mes reina el yin puro, mas el yang late en su seno y brotan los trigos: esto es contemplar lo firme y lo blando para examinar los cambios estacionales.

«Al contemplar la cultura humana se transforma y consuma el mundo» significa que el sabio observa las normas de la moral humana —representadas por los Odes, los Documentos, los Ritos y la Música— debiendo tomar como modelo estas enseñanzas para transformar y consumar al mundo.

Zhouyi ZhengyiGran Imagen

El Comentario Rectificador afirma: «Fuego bajo la montaña: La gracia» alude a la visión del fuego alumbrando la montaña hacia arriba con resplandeciente adorno.

Asimismo, toma la montaña conteniendo la luz del fuego como imagen de que el noble alberga en su interior una luminosa cultura para atender los asuntos comunes; por eso se dice: «Fuego en la montaña: La gracia».

«Ordenar con lucidez los asuntos corrientes» significa aplicar esta perspicacia pulida para gobernar las cuestiones cotidianas. «No osa fallar los litigios» significa abstenerse de resolver causas y pleitos basándose únicamente en la prisa o la simple contundencia.

Fuentes

I Ching · #22 La gracia → Almanaque de esta fecha →