31. Der Einfluss (咸)

Das Zeichen „qu“ (nehmen) lautet hier wie in Qi-Ju. „Xian“ bedeutet gegenseitige Einwirkung (Der Einfluss). Dui, das Weiche, steht oben; Gen, das Feste, steht unten; beide wirken wechselseitig aufeinander ein und entsprechen einander.

Zudem bedeutet Gen das Stillehalten, wodurch das Einwirken ungeteilt ist; Dui bedeutet Heiterkeit (Freude), wodurch das Entsprechen vollkommen ist.

Überdies stellt Gen den jüngsten Sohn dar, der sich unter Dui, die jüngste Tochter, stellt: Der Mann ordnet sich der Frau unter, was der rechten Ordnung von Mann und Frau zur Zeit der Heirat entspricht. Daher heißt das Gua „Der Einfluss“ (Xian).

Sein Orakel lautet: Gelingen, fördernd ist Beharrlichkeit; ein Mädchen heimzuführen bringt Heil. Denn wo Einfluss ist, waltet das Gesetz gewisser Verbindung; wahrt man jedoch nicht die Beharrlichkeit, verliert man das Gelingen, und jedes Handeln wird unheilvoll.

Erläuterung des Namens und des Sinnes des Gua.

„Shuo“ (Freude) wird hier wie „Yue“ gesprochen; bei „nan xia zhi xia“ (der Mann stellt sich unter) lautet „xia“ im abfallenden Ton. Es erklärt den Urteilstext anhand von Gestalt, Tugend und Bild des Gua.

Manche erklären den Sinn von „das Weiche steigt auf, das Feste steigt herab“ durch Wandlung des Gua: Der Einfluss (Xian) komme aus Der Wanderer (Lü); das Weiche steigt empor auf die Sechs, das Feste steigt herab auf die Fünf. Auch dies ist schlüssig.

Das Gesetz von Einwirkung und Verbindung in seiner ganzen Tiefe entfaltet.

Auf dem Berge ist ein See: Weil er innerlich leer ist, verbindet er sich offen.

In der Reihenfolge der Hexagramme heißt es: Erst gibt es Himmel und Erde, danach die zehntausend Wesen; erst gibt es die zehntausend Wesen, danach Mann und Frau; erst gibt es Mann und Frau, danach Mann und Weib (Eheleute); erst gibt es Eheleute, danach Vater und Sohn; erst gibt es Vater und Sohn, danach Herrscher und Untertan; erst gibt es Herrscher und Untertan, danach Oben und Unten; erst wenn es Oben und Unten gibt, finden Sitte und Gerechtigkeit ihre Anwendung.

Himmel und Erde sind die Wurzel aller Wesen; das Ehepaar ist der Anfang der menschlichen Beziehungen. Darum hebt der Obere Kanon mit dem Schöpferischen (Himmel) und dem Empfangenden (Erde) an, während der Untere Kanon mit dem Einfluss (Xian) beginnt, gefolgt von der Dauer (Heng).

Himmel und Erde sind zwei Urkräfte, darum teilen sich zwei Gua in den Weg von Himmel und Erde. Mann und Frau verbinden sich und bilden die Ehe; darum vereinigen sowohl Der Einfluss als auch Die Dauer jeweils zwei Trigrammkörper zum Sinn der Ehe.

„Der Einfluss“ (Xian) bedeutet gegenseitiges Empfinden und Berühren, wobei heitere Zuneigung die Hauptsache ist.

„Die Dauer“ (Heng) bedeutet Beständigkeit, wobei das Rechte die Wurzel ist; doch der Weg heiterer Zuneigung birgt von Natur aus das Rechte in sich, und der Weg des Rechten besitzt naturgemäß heitere Zuneigung.

Sanftmütig sich fügen und sich regen, sodass Fest und Weich einander entsprechen, ist Freude. Das Hexagramm Xian hat Dui oben und Gen unten: jüngste Tochter und jüngster Sohn.

Keine Einwirkung zwischen Mann und Frau ist so tief wie die zwischen jungen Menschen; darum bilden die beiden Jungen das Hexagramm Xian. Die Wesensart von Gen ist gediegen und aufrichtig; das Stillehalten bedeutet wahrhaftige Lauterkeit.

Der Sinn des Mannes ist lauter und neigt sich herab zur Frau; das Herz der Frau freut sich und antwortet nach oben. Der Mann regt den Einfluss zuerst an: Berührt der Mann sie zuerst in Lauterkeit, so freut sich die Frau und antwortet.

„Xian“ ist Einfluss; man sagt nicht „gan“ (Berührung/Empfindung), weil Xian zugleich die Bedeutung von „alle / allseitig“ trägt: Mann und Frau wirken wechselseitig aufeinander ein.

Kein Empfinden unter den Wesen ist stärker als das zwischen Mann und Frau, und unter den Jungen ist es abermals am stärksten. Vom Verhältnis zwischen Herrscher und Untertan, Oben und Unten bis hin zu den zehntausend Wesen waltet überall der Weg des wechselseitigen Einflusses.

Wirken Wesen aufeinander ein, so entsteht das Prinzip des freien Durchgangs (Gelingens).

Vermögen Herrscher und Untertan aufeinander einzuwirken, so gelangt der Weg von Herrscher und Untertan zur Entfaltung; vermögen Oben und Unten aufeinander einzuwirken, so stimmen ihre Willensrichtungen überein; bis hin zu Vater und Sohn, Mann und Frau, Verwandten und Freunden: Berühren sich Gesinnung und Gemüt im Einklang, so herrscht Harmonie und freier Lauf.

In allen Dingen und Angelegenheiten verhält es sich so; darum birgt Der Einfluss das Gesetz des Gelingens. „Fördernd ist Beharrlichkeit“: Der Weg des Einflusses hat seinen Förderwert im Rechten. Entspricht er nicht dem Rechten, verfällt er dem Bösen.

Wenn Eheleute einander in Zügellosigkeit suchen, Herrscher und Untertan in bloßer Schmeichelei verkehren oder Oben und Unten sich in Krummem begegnen, so ist dies kein rechter Einfluss.

„Ein Mädchen heimzuführen bringt Heil“ spricht aus der Anlage des Gua: Das Gua zeigt das Emporsteigen des Weichen und das Herabsteigen des Festen, das Einwirken und Entsprechen beider Urkräfte, die zueinanderhalten, das Stillehalten und die Freude sowie den Sinn, dass der Mann sich der Frau unterordnet.

Nimmt man unter diesem Vorzeichen ein Mädchen zur Frau, so wahrt man die rechte Ordnung, und es bringt Heil. Das Urteil lautet: Der Einfluss bedeutet gegenseitiges Berühren.

„Heiterkeit; der Mann stellt sich unter die Frau: Darum Gelingen, fördernd ist Beharrlichkeit, ein Mädchen heimzuführen bringt Heil.“ Der Sinn von Xian ist Einwirkung.

Im Hexagramm steigt die weiche Linie empor und die feste Linie herab: Das Weiche steigt empor und wandelt das Feste zu Dui, das Feste steigt herab und wandelt das Weiche zu Gen. Die Vereinigung von Yin und Yang versinnbildlicht die wechselseitige Berührung von Mann und Frau.

Zudem steht das Dui-Mädchen oben und der Gen-Jüngling unten – auch dies zeigt das Weiche oben und das Feste unten. Die beiden Kräfte Yin und Yang wirken aufeinander ein, entsprechen einander und vereinigen sich in Eintracht: Das ist das Zusammenhalten.

Stillehalten und heitere Freude – im Heiteren stillzuhalten zeigt die Festigkeit der Gesinnung. Gen hält unten still, in treuer Ergebenheit neigt es sich herab; Dui antwortet oben in heiterem Wohlwollen. Dass der Mann sich unter die Frau stellt, ist der Gipfel der Eintracht.

So beschaffen ist der Weg des wechselseitigen Einflusses; darum vermag er Gelingen zu bewirken und das Rechte zu wahren. Ein Mädchen so heimzuführen bringt Heil. Dies ist die Anlage des Gua; im Allgemeinen liegt das Förderliche des Einflusses im Rechten.

„Himmel und Erde wirken aufeinander ein, und alle Wesen entstehen und wandeln sich; der Heilige wirkt auf die Herzen der Menschen ein, und unter dem Himmel herrscht Frieden.

Betrachtet man das, worauf sie einwirken, so wird das Wesen von Himmel, Erde und allen Dingen sichtbar.“ Nachdem der Sinn des Einflusses zwischen Mann und Frau dargelegt ist, wird das Gesetz des Einflusses bis an seine Grenzen erweitert, um das Prinzip von Himmel und Erde ganz zu erfassen und das Wirken des Heiligen zu ergründen.

Die beiden Urkräfte von Himmel und Erde wirken aufeinander ein und bringen alle Wesen hervor; der Heilige bewegt in vollendeter Wahrhaftigkeit die Herzen der unzähligen Scharen, und unter dem Himmel zieht Friede ein.

Dass die Gesinnung unter dem Himmel friedvoll wird, rührt vom Einfluss des Heiligen her.

Betrachtet man das Gesetz, wie Himmel und Erde durch wechselseitige Einwirkung alle Wesen wandeln und gebären, und den Weg, wie der Heilige die Herzen der Menschen bewegt und Frieden stiftet, so wird das eigentliche Wesen von Himmel, Erde und allen Dingen offenbar.

Wer das Gesetz dieses Einwirkens und Durchdringens erkennt, vermag es in stiller Schau zu erfassen. Das Bild sagt: Auf dem Berge ist ein See: das Bild des Einflusses. Der Edle nimmt die Menschen durch seine innere Leere auf.

Das Wesen des Sees ist es, nach unten zu befeuchten; das Wesen der Erde ist es, Feuchtigkeit aufzunehmen. Ruht der See auf dem Berge und dringt seine Feuchtigkeit allmählich ganz durch, so wirken die Kräfte beider Stoffe aufeinander ein und verbinden sich.

Der Edle betrachtet das Bild, wie Berg und See ihre Kräfte austauschen, und macht sein Inneres leer, um die Menschen aufzunehmen. Ist der Mensch im Innern leer, vermag er aufzunehmen; ist er voll, kann nichts mehr eindringen. Ein leeres Inneres bedeutet Selbstlosigkeit.

Wenn im Inneren kein egoistischer Herrscher waltet, bleibt kein Einfluss ohne Resonanz.

Wollte man die Menschen jedoch erst abwägen, um sie einzulassen, oder auswählen, was einem behagt, so wäre das nicht der Weg des Heiligen, bei dem jede echte Berührung unweigerlich Verbindung schafft.

Darum gelingt es. Darum: „Fördernd ist Beharrlichkeit.“ „Ein Mädchen heimzuführen bringt Heil.“ Wenn die zwei Kräfte zueinanderhalten, vollzieht sich das „Entstehen und Wandeln“. Das wahre Wesen von Himmel, Erde und den zehntausend Wesen zeigt sich in dem, worauf sie einwirken.

Das Wesen jeder Einwirkung bringt es mit sich, dass sie Ungleiches nicht berühren kann; darum wird das Heimführen eines Mädchens herangezogen, um den Sinn der Wesensgleichheit zu verdeutlichen.

Sind Wesen gleicher Art und wirken dennoch nicht aufeinander ein, so liegt es daran, dass jedes starr auf seinem Platze beharrt. Obgleich die Frau dem Manne zugeordnet ist, muss er sich ihr erst unterordnen; erst dann bringt das Heimführen des Mädchens Heil.

Durch innere Leere nimmt er die Menschen auf, und so antworten die Wesen in Wechselwirkung.

„Der Einfluss: Gelingen...“ bis „ein Mädchen heimzuführen bringt Heil.“ Die Wahre Bedeutung besagt: Frühere Gelehrte teilten nach der alten Anlage des Yi die vorigen dreißig Hexagramme als „Oberen Kanon“ ab, während die folgenden vierunddreißig Hexagramme den „Unteren Kanon“ bilden; der Text zur Hexagramm-Reihenfolge (Xu Gua) setzt hier aufs Neue an.

Frühere Gelehrte meinten allesamt, der Obere Kanon erkläre den Weg des Himmels und der Untere Kanon die menschlichen Angelegenheiten.

Han Kangbo jedoch widerlegte dies in seinem Kommentar zur Reihenfolge: „Das Buch der Wandlungen bildet mit sechs Strichen ein Hexagramm, worin die drei Urkräfte (Himmel, Erde, Mensch) stets vollständig enthalten sind; es verwebt Himmlisches und Menschliches, um den Wandel nachzubilden – wie könnte der Weg des Himmels und die Angelegenheiten der Menschen einseitig auf Oben und Unten verteilt sein!“ Betrachtet man den Oberen Kanon: Dort wird dargelegt, dass auf Essen und Trinken gewiss Streit folgt und aus Streit Heere erwachsen – dies berührt ganz die menschlichen Angelegenheiten und betrifft nicht allein den Weg des Himmels.

Betrifft er nicht allein den Weg des Himmels, so gilt für den Unteren Kanon ebenso, dass er nicht allein menschliche Belange behandelt; dies leuchtet ein. Doch Konfuzius schließt in der Reihenfolge Xian nicht unmittelbar an Li an.

Im Kommentar zu den beigefügten Urteilen (Xi Ci) heißt es: „Die Stäbe der zwei Bücher“, woraus erhellt, dass die vierundsechzig Hexagramme seit jeher in Oben und Unten geschieden waren: Das Schöpferische (Himmel) und Das Empfangende (Erde) versinnbildlichen Himmel und Erde, Der Einfluss und Die Dauer verdeutlichen die Ehe.

Schöpferisches und Empfangendes sind die Wurzel der Schöpfung; das Ehepaar ist der Ursprung der menschlichen Beziehungen. Warum sollte man dies nicht entsprechend nachbilden?

Dass Himmel und Erde je ein eigenes Hexagramm bilden, die Eheleute aber ein gemeinsames Gua teilen, erklärte Meister Zhou so: „Man ehrt den Weg von Himmel und Erde und behandelt menschliche Belange knapper; gleichwie bei den drei Urkräften Himmel und Erde zwei bilden, der Mensch aber nur eine.“ Dem ist gewiss nicht so.

Ich meine: Schöpferisches und Empfangendes zeigen das erste Auftun von Himmel und Erde; erst bei Die Schwierigkeit am Anfang begegnen sich Fest und Weich zum ersten Mal.

Daher wird das reine Yang als Bild des Himmels und das reine Yin als Bild der Erde genommen; Der Einfluss hingegen verdeutlicht das menschliche Geschehen. Sind Wesen und Dinge erst geboren, wirken sie wechselseitig aufeinander ein.

Wenn die zwei Kräfte sich nicht begegnen, kommt kein Einfluss zustande; so haben Himmel und Erde von Natur aus je ein Zeichen, Mann und Frau aber teilen sich ein Gua. Dies versteht sich von selbst, und man sollte keine abwegigen Sonderlehren ersinnen.

„Der Einfluss: Gelingen, fördernd ist Beharrlichkeit; ein Mädchen heimzuführen bringt Heil“: „Xian“ bedeutet gegenseitiges Berühren.

Dieses Gua verdeutlicht den Beginn der menschlichen Beziehungen und den Sinn der Ehe; erst wenn Mann und Frau aufeinander einwirken, werden sie ein Paar. Haben sie aufeinander eingewirkt, so entsteht Gelingen.

Sucht man die Verbindung auf unlauterem Wege, so stellen sich Unheil und Schaden ein; darum liegt der Förderwert im Beharren auf dem Rechten.

Ist das Einwirken und Verbinden lauter, so ist es ein wahrhafter Ehebund; darum heißt es: „Der Einfluss: Gelingen, fördernd ist Beharrlichkeit; ein Mädchen heimzuführen bringt Heil.“

Die Wahre Bedeutung besagt: „Das Weiche steigt empor und das Feste herab; die zwei Urkräfte wirken aufeinander ein und halten zusammen“: Dies deutet anhand der oberen und unteren Gestalt den Sinn von „Einfluss und Gelingen“.

Gen ist fest und Dui ist weich; stünde das Feste von sich aus oben und das Weiche unten, so fände keine Verbindung statt und kein Durchgang wäre möglich.

Nun aber steht Dui, das Weiche, oben und Gen, das Feste, unten: So wirken die zwei Kräfte aufeinander ein und schenken sich einander; darum heißt es „Einfluss: Gelingen“.

Die Wahre Bedeutung besagt: Dies deutet anhand der Bedeutung der beiden Teilzeichen den Sinn von „fördernd ist Beharrlichkeit“. Gen ist Stillehalten und Dui ist Freude.

Vermag man in sich stillzuhalten, so folgt man keinen aufwallenden Begierden; handelt man nach oben hin mit Freude, so verfällt man nicht in Schmeichelei. Man verliert das Rechte nicht, darum ist es „fördernd durch Beharrlichkeit“.

Die Wahre Bedeutung besagt: Dies deutet anhand der Bilder der zwei Teilzeichen das Wort „ein Mädchen heimzuführen bringt Heil“. Gen ist der jüngste Sohn und weilt unten; Dui ist die jüngste Tochter und steht oben – dies bedeutet, dass der Mann sich unter die Frau stellt.

Zum Sinn der Heirat gehört, dass der Mann zuerst um die Frau wirbt; beim Ritus des feierlichen Brautempfangs lenkt er dreimal den Wagen voran – stets ordnet sich der Mann zuerst der Frau unter, woraufhin die Frau dem Manne antwortet; darum bringt das Heimführen des Mädchens Heil.

Von „Darum“ bis „wandeln sich“: Die Wahre Bedeutung besagt: „Darum Gelingen, fördernd ist Beharrlichkeit, ein Mädchen heimzuführen bringt Heil“ fasst nach erfolgter Einzelerklärung den gesamten Orakelspruch zusammen.

„Himmel und Erde wirken aufeinander ein, und alle Wesen entstehen und wandeln sich“ entfaltet im Folgenden die umfassende Bedeutung des Einflusses.

Träten die zwei Kräfte von Himmel und Erde nicht in Wechselwirkung und Verbindung, so hätten die zehntausend Wesen keinen Grund, sich wandelnd zu entfalten.

Von „Der Heilige“ bis „wird sichtbar“: Die Wahre Bedeutung besagt: „Der Heilige wirkt auf die Herzen der Menschen ein, und unter dem Himmel herrscht Frieden“ – indem der Heilige seine Unterweisung aufrichtet, rührt er die Herzen der Menschen an, wandelt das Böse zum Guten, und daraufhin breitet sich Frieden unter dem Himmel aus.

„Betrachtet man das, worauf sie einwirken, so wird das Wesen von Himmel, Erde und allen Dingen sichtbar“ schließt mit einem bewundernden Ausruf über die Weite des Weges des Einflusses: Im Großen umfasst er Himmel und Erde, im Kleinen durchdringt er alle Wesen.

Dass ein Wesen durch Berührung in Bewegung gerät, nennt man Regung des Herzens (Wesen).

Himmel, Erde und alle Dinge wirken gemäß ihrer Art wechselseitig aufeinander ein; darum heißt es: „Betrachtet man das, worauf sie einwirken, so wird das Wesen von Himmel, Erde und allen Dingen sichtbar.“

Von „Das Bild sagt“ bis „Leere aufnehmen“: Die Wahre Bedeutung besagt: „Auf dem Berge ist ein See: der Einfluss.“ Das Wesen des Sees ist es, nach unten zu fließen und das Unten zu befeuchten; die Gestalt des Berges trägt nach oben und vermag die Feuchte aufzunehmen.

Dass der Berg auf den See einwirkt, begründet den „Einfluss“.

„Der Edle nimmt die Menschen durch seine innere Leere auf“ besagt: Der Edle nimmt sich dieses Hexagramm Xian zum Vorbild – unten der Berg, oben der See –, darum vermag er sein Gemüt zu leeren, hält nicht an eigener Fülle fest, nimmt alle Dinge auf und verwirft nichts; wirkt er auf solche Weise auf die Menschen ein, so bleibt keine Antwort aus.