29. Das Abgründige (Wasser) (坎)

重 (wiederholt) hat den Lautwert von chong.

Dies legt den Sinn des Hexagrammnamens aus. Anhand des Hexagrammbildes wird die Bedeutung von »Wahrhaftigkeit besitzen« ausgelegt: Es besagt, dass das Innere gediegen und fest ist und der Wandel Beständigkeit besitzt.

Da das Harte in der Mitte steht, ist dies das Bild dafür, dass das Herz Gelingen hat; wer so voranschreitet, wird gewiss Großes wirken. Dies schildert die Verhältnisse im höchsten Maße und preist ihre erhabene Größe.

洊 (wiederholt) hat den Lautwert von jian.行 (wandeln) wird mit fallendem Ton gesprochen.

Ob man sich selbst meistert oder andere leitet: Stets muss man es wiederholt üben; erst dann wird man darin vertraut und findet Ruhe.

Xi Kan (Das wiederholte Abgründige): In der Reihenfolge der Hexagramme (Xu Gua) heißt es: Die Dinge können nicht für immer im Übermaß verharren; daher empfängt man es mit Kan. Kan bedeutet Versinken.

Nach der Ordnung der Natur gibt es kein Übermaß, das nicht ein Ende fände; überschreitet man das Maß bis zum Äußersten, so versinkt man unausweichlich. Darum folgt Kan auf Da Guo. Xi bedeutet wiederholtes Üben.

Obgleich auch andere Hexagramme verdoppelt sind, wird ihrem Namen kein Zusatz beigegeben; allein Kan wird mit »Xi« versehen, um die Wiederholung der Gefahr anzuzeigen – inmitten der Gefahr tut sich aufs Neue Gefahr auf; die Bedeutung hiervon ist gewaltig.

Im Hexagramm steht eine Yang-Linie zwischen zwei Yin-Linien oben und unten; Yang ist voll, Yin ist leer. Oben und unten fehlt der Halt; die eine Yang-Linie ist zwischen den beiden Yin-Linien versunken, darum trägt sie die Bedeutung des Versinkens in Kan.

Wenn Yang im Yin verweilt, bedeutet dies Versinken; weilt Yin im Yang, bedeutet dies Anhaften. Steht Yang oben, ist es das Bild des Einhaltens; steht es in der Mitte, ist es das Bild des Versinkens; steht es unten, ist es das Bild der Bewegung.

Steht Yin oben, ist es das Bild der Heiterkeit; steht es in der Mitte, ist es das Bild des Anhaftens; steht es unten, ist es das Bild der Sanftmut. Versinken bedeutet Gefahr. Xi heißt wiederholen; wie beim Lernen und Wiederholen liegt darin stets der Sinn des Erneuerns.

Kan bedeutet Grube und Versinken; was das Hexagramm darlegt, ist der Weg, wie man in Gefahr und Bedrängnis zu weilen hat. Kan ist das Wasser; die Eins nimmt ihren Anfang in der Mitte und ist das Erste aller lebendigen Wesen; darum ist es Wasser.

Das Versinken ist das eigentliche Wesen des Wassers. Dass das Harte des Yang in der Mitte voll ist, bedeutet: Im Inneren wohnt aufrichtiger Glaube. »Das Herz hat Gelingen«: Weil das Herz aufrichtig und lauter ist, vermag es durchzudringen.

Höchste Aufrichtigkeit vermag selbst Metall und Stein zu durchdringen sowie Wasser und Feuer zu durchschreiten – welcher Gefahr und Not sollte sie nicht gewachsen sein?

»Im Handeln wird man geehrt« besagt: Wandelt man mit lauterer Aufrichtigkeit, so vermag man der Gefahr zu entrinnen und erntet Lob und Anerkennung – das heißt, man vollbringt ein Werk. Schreitet man nicht voran, so verbleibt man für immer in der Gefahr.

Xi Kan bedeutet wiederholte Gefahr. Oben wie unten steht Kan: zwei Gefahren türmen sich aufeinander. Bei Sechs am Anfang heißt es »Grube in der Schlucht« – dies ist eine Schlucht innerhalb der Schlucht, eine Verdopplung der Gefahr.

Das Wasser fließt, ohne überzulaufen: Die Yang-Kraft regt sich inmitten der Gefahr, ist der Gefahr jedoch noch nicht entronnen; dies ist die Natur des fließenden Wassers, das die Schlucht füllt, ohne überzutreten; ist sie voll, so fließt es aus der Schlucht hervor.

Durch Gefahr wandeln, ohne seine Treue zu verlieren: Die harte Yang-Kraft ist innerlich voll und verweilt mitten in der Gefahr; sie wandelt durch Gefahr, ohne ihre Verlässlichkeit einzubüßen.

Dass Kan im Inneren voll ist und das Wasser stets nach unten strebt – all dies bezeichnet Zuverlässigkeit und Wahrhaftigkeit. Allein das Herz vermag Gelingen zu finden, eben weil es hart und zentriert ist.

Dass das Innere voll ist, bildet das Bild wahrhaftiger Treue; wohin vermöchte der Weg lauterster Aufrichtigkeit nicht durchzudringen? Wandelt man mit der Gesinnung harter Mitte, so vermag man Gefahr und Drangsal zu überwinden und Gelingen zu erlangen.

Schreitet man mit den Fähigkeiten harter Mitte voran, so vollbringt man Großes und wird deshalb geehrt; hielte man aber inne, ohne voranzuschreiten, so verharrte man für immer in der Gefahr. Kan setzt sein Verdienst in die Tatkraft des Voranschreitens.

Die unerreichbare Höhe, die niemand erklimmen kann, ist die Gefahr des Himmels; Berge, Ströme und Hügel sind die Gefahren der Erde.

Könige und Fürsten betrachten das Bild von Kan und erkennen, dass Gefahren nicht erstiegen werden können; darum errichten sie Mauern, Wälle und Gräben als Wehren, um ihr Land zu schützen und ihr Volk zu bewahren.

Dies ist die Zeit, da man sich der Gefahr bedient; ihr Nutzen ist gewaltig, darum preist man sie mit den Worten: »Groß ist es fürwahr!« Berge, Flüsse und Wallgräben sind die greifbaren Werkzeuge künstlicher Gefahr; was aber die Scheidung von Hohem und Niederem, die Unterscheidung von Vornehm und Gemein, das Sichtbarmachen der Ränge und die Verschiedenheit der Gewänder betrifft – alles, was Übergriffe und Anmaßung bannt und Oben und Unten scheidet –, verkörpert das rechte Wirken der Gefahr.

Kan ist das Wasser. Das Wasser fließt unablässig und schwillt an; dass zwei Kan-Trigramme einander wiederholen, ist das Bild des unablässig strömenden Wassers.

Das Wasser sammelt sich von Tropfen zu Klaftern, bis es zu Strömen und Meeren wird; es wiederholt sich und schwillt stetig an, ohne je jäh zu stürzen. Indem es seiner Natur folgt und abwärts fließt, ist es zuverlässig und beständig.

Darum schaut der Edle auf das Bild des Wassers in Kan: Er nimmt sich dessen Beständigkeit zum Vorbild und bewahrt die Dauer in seinem tugendhaften Wandel.

Ist der sittliche Wandel eines Menschen nicht beständig, so wird er zur Heuchelei; darum muss man beständig sein wie das Wasser. Indem er das Bild des wiederholten Strömens aufgreift, übt er sich unausgesetzt in den Werken der Belehrung und Gesetze.

Wenn man eine Herrschaft aufrichtet und Lehren verkündet, muss man dafür sorgen, dass das Volk durch wiederholtes Hören damit vollkommen vertraut wird; erst dann vermag es zu folgen. Darum ergeht der Befehl dreimal und die Weisung fünfmal.

Wollte man es jäh verkünden, ehe das Volk es begriffen hat, und sogleich Gehorsam fordern, so vermöchte man dies selbst mit strengsten Strafen nicht zu erzwingen. Darum muss man vorgehen wie das unablässig strömende Wasser.

»Kan« ist die Bezeichnung für Gefahr und Versinken. »Xi« bedeutet, sich darin wohl zu üben und damit vertraut zu werden.

Das Harte und Rechte ist im Inneren; dies bedeutet: »Wahrhaftigkeit besitzen«. Das Yang bricht nicht nach außen aus, sondern weilt im Inneren; dies bedeutet: »Das Herz hat Gelingen«.

Innen Klarheit und Durchdringung, außen Dunkelheit; innen Festigkeit, außen Sanftmut: Wandelt man so durch die Gefahr, so heißt es: »Im Handeln wird man geehrt«.

Die Steilheit der Schlucht ist am äußersten Punkt angelangt; darum strömt das Wasser hindurch, ohne die Tiefe je ganz zu füllen.

Weilt man in höchster Gefahr und verliert dennoch nicht die feste Mitte, so heißt es: »Durch Gefahr wandeln, ohne seine Treue zu verlieren« – dies meint das wiederholte Kan.

Ist man mit »Kan« vertraut und betritt das Gefahrengebiet, so schöpft man das Rechte der Gefahr voll aus; darum vollbringt das Voranschreiten gewiss sein Werk. Weil der Himmel unersteiglich ist, vermag er seine erhabene Würde zu wahren.

Weil es Berge, Ströme und Hügel gibt, vermögen die Geschöpfe unversehrt zu bleiben. Der Schutz des Staates beruht auf wehrhafter Gefahr. Dies besagt, dass von Himmel und Erde an abwärts nichts ohne die Wehr der Gefahr bestehen kann.

Weil die Gefahren steil und abgründig aufeinanderfolgen, »strömt das Wasser wiederholt herbei«. Es lässt sich durch die Schlucht nicht trennen, sondern folgt dicht aufeinander und fließt heran: Es ist mit der Schlucht vertraut.

Solange höchste Gefahr noch nicht gebannt ist, darf die Unterweisung nicht ruhen; darum festigt man seinen sittlichen Wandel und übt die Geschäfte der Belehrung.

Ist man »mit der Gefahr vertraut«, so wird man durch Not und Bedrängnis nicht gebrochen, und die Tugend verliert ihre Stetigkeit nicht. Darum nimmt man sich das wiederholte Kan zum Muster, um den tugendhaften Wandel zu verstetigen und die Werke der Belehrung zu üben.

Die rechte Bedeutung lautet: »Kan« bezeichnet Gefahr und Versinken. »Xi« birgt den Sinn des Vertrautwerdens und Übens. Die Angelegenheiten großer Gefahr und Not lassen sich nicht meistern, wenn man nicht durch beständige Übung damit vertraut geworden ist.

Darum muss man sich in der Schlucht schulen, damit das Handeln gelingt; daher heißt es »Xi Kan« (Das wiederholte Kan). Man beachte: Bei allen anderen Hexagrammen wird dem Namen oben kein solches Wort vorangestellt.

Dass diesem Hexagramm Kan ausdrücklich das Wort »Xi« beigegeben wird, rührt daher, dass Kan für Gefahr und Drangsal steht, weshalb eigens der Name »Xi« hinzugesetzt wird.

»Xi« birgt zwei Bedeutungen: Erstens bedeutet es Wiederholung – oben wie unten steht Kan, sodass sich Gefahr auf Gefahr türmt; erst durch das Verdoppeln der Gefahr entfaltet sich ihr ganzes Wesen.

Zweitens besagt es: Wandelt der Mensch durch die Gefahr, muss er sich zuvor in dieser Lage üben, damit er durchzudringen vermag; darum heißt es »Xi«.

»Wahrhaftigkeit besitzen; das Herz hat Gelingen«.

Die rechte Bedeutung lautet: »Wahrhaftigkeit besitzen« besagt, dass Treue da ist; weil das Harte und Rechte im Inneren weilt, ist Verlässlichkeit vorhanden.

»Das Herz hat Gelingen« bedeutet: Das Yang strahlt nicht nach außen, sondern bleibt im Inneren geborgen; dies ist »das Herz hat Gelingen«, was besagt, dass das Herz Durchdringung findet.

Zum Kommentar von »Das Harte und Rechte ist im Inneren« bis »dies bedeutet: Das Herz hat Gelingen«.

Die rechte Bedeutung lautet: »Das Harte und Rechte ist im Inneren« meint, dass das Yang in der Mitte steht. Weil das Herz fest und recht ist, vermag es lautere Treue zu hegen; darum heißt es: »Das Harte und Rechte ist im Inneren; dies bedeutet: Wahrhaftigkeit besitzen.

Das Yang bricht nicht nach außen aus, sondern weilt im Inneren; dies bedeutet: Das Herz hat Gelingen«. Wäre außen Yang und innen Yin, so wäre das Herz im Inneren weich und kraftlos und fände kein Gelingen.

Da nun aber das Yang im Inneren weilt und das Yang zu eröffnen und durchzudringen vermag, liegt das Gelingen allein im Herzen beschlossen. »Im Handeln wird man geehrt«.

Die rechte Bedeutung lautet: Innen Gelingen, außen Dunkelheit; innen Festigkeit, außen Nachgiebigkeit: Schreitet man so durch die Gefahr, gereichen die Taten zu hoher Ehre; darum heißt es »Im Handeln wird man geehrt«.

Zum Kommentar von »Innen Klarheit und Durchdringung, außen Dunkelheit« bis »Im Handeln wird man geehrt«.

Die rechte Bedeutung lautet: »Innen Klarheit, außen Dunkelheit« bedeutet: Da innen Yang ist, herrscht innen Durchdringung; da außen Yin ist, herrscht außen Dunkelheit.

Mit der Natur des Durchdringens an jenen finsteren Yin-Ort zu treten und die Gefahr zu meistern – ein solcher Wandel verdient wahrhaft hohe Ehre. »Das Urteil sagt: Xi Kan bedeutet wiederholte Gefahr«.

Die rechte Bedeutung lautet: Dies legt den Sinn von »Xi Kan« aus. »Xi Kan« meint, das Schreiten durch wiederholte Gefahr zu üben. Gefahr bedeutet schwere Not.

Wäre die Not nicht verdoppelt, so bildete sie nicht die höchste Gefahr; man bedürfte keiner tiefen Übung und vermöchte sie dennoch zu überwinden.

Da sich die Not nun aber verdoppelt hat, bildet sie die äußerste Gefahr; ohne gründliche Übung ließe sie sich nicht bewältigen; daher bemerkt der Kommentar: »Xi Kan bedeutet das Üben in wiederholter Gefahr«.

Zum Kommentar von »Kan setzt die Gefahr zu seinem Wirken ein« bis »sich in wiederholter Gefahr üben«: Zu den Worten »Xi Kan bedeutet, sich in wiederholter Gefahr zu üben«: Dies besagt, dass das Vertrautwerden des Menschen mit »Kan« schlicht bedeutet, sich in verdoppelter Gefahr zu schulen.

Die Worte des Übens legen den Namen »Xi« aus. Wenn zwei Kan-Zeichen aufeinandertreffen, nennt man dies »wiederholte Gefahr«, was wiederum dem Sinn von »Xi« entspricht; somit birgt das eine Wort »Xi« diese beiden Bedeutungen in sich.

Von »Das Wasser fließt, ohne überzulaufen« bis »ohne seine Treue zu verlieren«.

Die rechte Bedeutung lautet: Dies legt den Sinn von »wiederholter Gefahr« und »Xi Kan« aus.

»Das Wasser fließt, ohne überzulaufen« meint: Die Schlucht und der Abgrund sind überaus tief, eine Grube von gewaltigem Ausmaß; obgleich das Wasser hineinströmt, vermag es sie nicht randvoll zu füllen – dies schildert die ungeheure Schwere der Gefahr und legt den Sinn der »wiederholten Gefahr« dar.

»Durch Gefahr wandeln, ohne seine Treue zu verlieren« besagt: Schreitet man durch diese äußerste Gefahr, vermag man seine feste Mitte zu wahren und verliert seine Verlässlichkeit nicht. Dies legt die Bedeutung von »Xi Kan« und »Wahrhaftigkeit besitzen« aus.

Weil man geübt ist in der Gefahr, bewahrt man die harte Mitte und »verliert seine Treue nicht«.

Zum Kommentar von »Die Steilheit der Schlucht ist am äußersten Punkt angelangt« bis »dies meint das wiederholte Kan«.

Die rechte Bedeutung lautet: Zu »Weil die Schlucht steil und abgründig ist, fließt das Wasser, ohne sie zu füllen«: An flachen Ufern und in seichten Tälern vermag das einströmende Wasser das Bett zu füllen.

Sind die Felswände jedoch steil und zerrissen und fließt das Wasser durch tiefe Klüfte ab, so lässt sich die Schlucht nicht füllen – dies ist das Äußerste an Gefahr und Bedrängnis.

Die rechte Bedeutung lautet: Zu »Allein das Herz vermag Gelingen zu finden, eben weil es hart und zentriert ist«: Dies legt den Sinn von »Das Herz hat Gelingen« dar. Weil die Härte in der Mitte weilt, findet das Herz Durchdringung.

Zu »Im Handeln wird man geehrt, denn das Voranschreiten bringt Erfolg«: Dies legt »Im Handeln wird man geehrt« aus.

Ist man mit der Schlucht vertraut und schreitet in das Gefahrenland voran, so vollbringt man gewiss sein Werk; darum heißt es: »Im Handeln wird man geehrt, das Voranschreiten bringt Erfolg«. Die rechte Bedeutung lautet: Von hier an wird das Wirken der Gefahr weithin entfaltet.

Es besagt: Die Gefahr des Himmels liegt in seiner unermesslichen Höhe und Weite, die niemand erklimmen kann; dies ist die Gefahr des Himmels. Ließe er sich ersteigen, so vermöchte er seine erhabene Würde nicht zu wahren; darum gilt das »Nicht-erklimmen-Können« als seine »Gefahr«.

Die rechte Bedeutung lautet: Es besagt, dass die Erde Berge, Flüsse und Hügel zu ihrer Wehr hat; dadurch vermögen alle Geschöpfe, die die Erde trägt, ihre Unversehrtheit zu bewahren. Gäbe es keine Berge, Ströme und Hügel, so verlören die Wesen auf Erden ihre ureigene Natur.

Darum dienen der Erde Berge, Ströme und Hügel als schützende Wehr. Die rechte Bedeutung lautet: Dies besagt, dass Könige und Fürsten Himmel und Erde zum Vorbild nehmen, ihre Mauern und Gräben befestigen und ihre Gesetze schärfen, um ihr Reich zu schützen.

Die rechte Bedeutung lautet: Es besagt, dass von Himmel und Erde an abwärts alles der schützenden Gefahr bedarf. Wenn die Gefahr auch nur zu gegebener Zeit angewandt wird, so ist ihr Werk dennoch herrlich und groß!

Zum Kommentar: »Sie ist nicht der Dauerzustand des Reiches; ihre Anwendung hat ihre bestimmte Zeit«.

Die rechte Bedeutung lautet: Während die Gefahren des Himmels und der Erde keinen Augenblick fehlen dürfen, hat die Errichtung künstlicher Gefahren durch den Menschen ihre bestimmte Zeit.

Herrscht vollkommener Friede und Eintracht im Inneren wie nach außen, so bedient man sich der Gefahr nicht. Drohen dem Hause oder dem Staate jedoch Wirren, so muss man Wehren errichten, um der Not zu wehren – dies meint: »Ihre Anwendung hat ihre Zeit«.

Die rechte Bedeutung lautet: Die Gefahren türmen sich steil und abgründig aufeinander; das Wasser jedoch lässt sich durch diese jäh aufragenden Klüfte nicht hemmen, sondern strömt unentwegt nach – darum nennt man dies »Xi Kan«.

Wenn der Mensch sich in der Gefahr schult, gleicht dies dem wiederholten Nachströmen des Wassers: Das Wasser achtet die Gefahr nicht als unüberwindliches Hindernis.

Die rechte Bedeutung lautet: Dies besagt, dass der Edle dies zum Vorbild nehmen soll: Er soll sich in der Gefahr üben, sich von Not und Bedrängnis nicht lähmen lassen, seine Tugend beharrlich wahren und sich in den Werken der Herrschaft und Unterweisung schulen.

Vermag er die Werke der Belehrung beständig zu üben, so vermag er auch in Gefahren mit Leichtigkeit zu wandeln.