11. A paz (泰)

A paz [Tai] significa livre comunicação e fluidez. Neste hexagrama, o Céu e a Terra se encontram, e os dois sopros comunicam-se harmoniosamente; por isso é A paz. É o hexagrama do primeiro mês lunar. O 'pequeno' refere-se ao Yin; o 'grande' refere-se ao Yang.

Expressa que Kūn parte para habitar o exterior, e Qián vem para habitar o interior. Derivado também de O retorno da noiva (Guimei), a linha Seis foi habitar a quarta posição e a linha Nove veio habitar a terceira.

Se o consulente possuir a virtude firme do Yang, obterá boa fortuna e livre fluidez.

Zhang [長]: pronúncia fanqie ding-zhang [som zhǎng]; o mesmo vale para o hexagrama O estagnamento.

Cai [財] tem o mesmo sentido de裁 [cortar, ordenar]. Xiang [相]: pronúncia fanqie xi-liang [som xiàng]. Zuo [左] pronuncia-se como佐 [zuǒ, assistir]. You [右] pronuncia-se como佑 [yòu, apoiar].

Ordenar e regular [財成] visa conter os excessos; assistir e auxiliar [輔相] visa suprir as deficiências.

A Sequência dos Hexagramas diz: 'Ao conduzir-se com retidão sobrevém a paz e a tranquilidade, por isso sucede-se A paz.' Quando a conduta encontra o seu lugar adequado, há serenidade e alívio; havendo concórdia serena, reina a segurança: A paz é o que sucede a O proceder.

Na estrutura do hexagrama, a suavidade Yin de Kūn está no alto e a firmeza Yang de Qián jaz embaixo; os sopros de Yin e Yang do Céu e da Terra se entrelaçam em harmonia, gerando e completando todos os seres; por isso há livre fluidez e paz.

O 'pequeno' é o Yin; o 'grande' é o Yang. Partir significa retirar-se para o exterior; vir significa aproximar-se e habitar o interior.

O sopro Yang desce e o sopro Yin ascende para encontrar-se; quando Yin e Yang estão em alegre concórdia, todos os seres brotam e prosperam: é a paz do Céu e da Terra. Tratado sob a ótica dos assuntos humanos: o grande é o soberano no alto; o pequeno é o ministro embaixo.

O soberano estende sua sinceridade para incumbir os inferiores, e os ministros entregam toda a lealdade para servir ao soberano; os anseios do alto e do baixo comunicam-se em uníssono: é a paz da corte imperial. O Yang representa o homem nobre; o Yin representa o homem vulgar.

O homem nobre aproxima-se e governa no interior, enquanto o homem vulgar afasta-se para habitar o exterior: assim, o homem nobre obtém a posição e o homem vulgar submete-se abaixo: é a paz sob o céu. O caminho de A paz traz boa fortuna e livre curso.

Não se diz 'suprema boa fortuna e supremo sucesso' porque os tempos têm épocas de declínio e esplendor, e as ordens políticas têm escalas grandes e pequenas; embora haja paz, como poderia ser tudo uniforme? Dizendo boa fortuna e sucesso, tudo já se encontra abarcado.

'O pequeno parte e o grande se aproxima': o Yin retira-se e o Yang avança. Assim, os sopros de Yin e Yang do Céu e da Terra se encontram, e todos os seres realizam a sua fecunda comunicação e concórdia.

No âmbito humano, os sentimentos de superiores e inferiores circulam em mútua comunhão, partilhando as mesmas nobres intenções. O Yang vem para habitar o interior e o Yin parte para habitar o exterior: o Yang progride e o Yin declina.

A força de Qián jaz por dentro e a docilidade de Kūn jaz por fora: ser internamente forte e externamente dócil é a via do homem nobre.

O homem nobre está no interior e o homem vulgar está no exterior: o caminho do homem nobre cresce e o caminho do homem vulgar dissipa-se, gerando a paz.

Reúne-se tanto a união harmoniosa do Yin e Yang quanto o crescimento da virtude dos homens nobres; pois da concórdia primordial de Yin e Yang nasce o florescimento do caminho do homem nobre.

O Céu e a Terra se unem e o Yin e o Yang se harmonizam, de sorte que todos os seres crescem com exuberante viço: eis a razão da paz.

O soberano deve corporificar a imagem da harmonia universal do Céu e da Terra, ordenando o curso do Céu e da Terra e auxiliando a justa propriedade da natureza, a fim de amparar e socorrer o povo.

Ordenar e regular [財成] significa espelhar o caminho de união fecunda do Céu e da Terra para instituir as leis e medidas de sua atuação.

Auxiliar a justa propriedade da natureza: quando o Céu e a Terra se comunicam em paz, todos os seres medram viçosos; o soberano modela-se por isso para estabelecer ordenanças civis, conduzindo o povo a aproveitar as estações celestes e a servir-se dos frutos da terra, cooperando com a obra criadora e completando a fartura dos benefícios.

Como na primavera, quando o sopro gera a vida, criam-se as normas de semeadura e plantio; e no outono, quando o sopro amadurece as colheitas, criam-se as normas de ceifa e colheita: assim auxilia as propriedades do Céu e da Terra para sustentar e amparar o povo à esquerda e à direita.

A subsistência dos homens depende forçosamente das instituições do monarca para instruí-los, conduzi-los e assisti-los, permitindo-lhes desenvolver plenamente a vida e a criação: isto é ampará-los por todos os lados.

A paz é o tempo em que os seres comunicam-se em amplíssima fluidez. Quando superiores e inferiores abrem ampla comunicação mútua, as coisas podem perder a sua justa moderação; por isso ordena-se, regula-se e auxilia-se, a fim de amparar e guiar o povo.

O sentido correto diz: O Yin afasta-se, daí 'o pequeno parte'; o Yang cresce, daí 'o grande se aproxima'; por isso há boa fortuna e livre fluidez. Sendo este hexagrama o zênite da livre comunicação, por que não possui completas as quatro virtudes?

Quando os seres transitam em fluidez extrema, amiúde perdem a justa medida; por isso não se pode qualificá-lo de Yuan primordial e favorável pela perseverança. É por isso que a Imagem menciona 'ordenar e regular' e 'auxiliar e assistir', faltando-lhe as quatro virtudes plenas.

'O Tuan diz: A paz, o pequeno parte e o grande se aproxima' até 'o caminho dos homens vulgares declina'.

O sentido correto diz: 'A paz, o pequeno parte e o grande se aproxima, boa fortuna e sucesso: assim o Céu e a Terra se unem e todos os seres comunicam-se com fluidez': interpreta o motivo pelo qual esta sentença do hexagrama é denominada 'A paz'.

A razão de receber o nome de 'A paz' decorre unicamente de os sopros do Céu e da Terra se encontrarem para nutrir e gerar todos os seres, alcançando tudo imensa fluidez; daí o termo paz.

'Superiores e inferiores unem-se e partilham a mesma aspiração': reflete nos assuntos humanos o entrelaçamento cósmico do Céu e da Terra. O superior é o governante; o inferior é o ministro; soberano e ministros unem-se em concórdia leal, harmonizando suas aspirações.

'Internamente Yang e externamente Yin, internamente forte e externamente dócil': a firmeza interna é o Yang interno, a docilidade externa é o Yin externo.

Falar em Yang e Yin fundamenta-se nas imagens; falar em firmeza e docilidade expressa a sua natureza essencial: aqui se descreve a virtude do hexagrama A paz. Yin e Yang referem-se às linhas; firmeza e docilidade referem-se aos trigramas.

Isto elucida a fórmula 'o pequeno parte e o grande se aproxima, boa fortuna e sucesso' mediante as linhas e os trigramas.

'Internamente o homem nobre e externamente o homem vulgar; o caminho do homem nobre floresce e o caminho do homem vulgar dissipa-se': explica mais uma vez a fórmula 'o pequeno parte e o grande se aproxima, boa fortuna e sucesso', agora sob o enfoque da ordem humana.

'A Imagem diz: O Céu e a Terra unem-se: A paz' até 'para amparar o povo'.

O sentido correto diz: 'O soberano ordena e completa o caminho do Céu e da Terra': como todos os seres comunicam-se em plenitude, os superiores e inferiores poderiam perder a moderação. Hou [后] significa o soberano.

Neste tempo, o monarca deve regular e consumar as normas do Céu e da Terra. 'Auxilia a justa propriedade do Céu e da Terra': xiang [相] significa assistir; deve cooperar com aquilo que o Céu e a Terra produzem de mais apropriado.

'Para amparar o povo': amparar à esquerda e à direita significa socorrer e amparar o povo em seu sustento. 'O caminho do Céu e da Terra' refere-se às quatro estações: o frio do inverno, o calor do verão, o florescer da primavera e o recolher outonal.

Se os sopros se misturassem sem ordem, os seres perderiam as suas estações, gerando invernos tépidos, verões gelados, primaveras ceifadoras e outonos de rebento.

O governante deve regular as medidas para que o frio e o calor guardem a sua constância, e a vida e a ceifa sigam os seus ciclos naturais: sendo sopros espontâneos do Céu e da Terra, diz-se 'o caminho do Céu e da Terra'.

'A justa propriedade do Céu e da Terra' expressa que os frutos gerados pelo Céu e pela Terra possuem cada qual o seu habitat próprio; como diz o Da Situ sobre as espécies animais e vegetais, ou o Zhifang indicando que Yangzhou convém ao arroz e ao trigo, e Yongzhou convém ao milheto e ao sorgo.

Se os climas se fundissem desordenadamente, as propriedades inverter-se-iam; assim, o governante assiste as dádivas apropriadas do Céu e da Terra para que cada ser assente a sua natureza e atinja a sua justa medida; tratando-se das coisas materiais, diz-se 'propriedade'.

O hexagrama emprega a palavra 'soberano' [hou] porque, não incluindo os nobres ministros e dignitários, evita o termo 'homem nobre'; e englobando os príncipes vassalos, não pode dizer unicamente 'antigos reis'; desejando mostrar que tanto o Filho do Céu quanto os príncipes são soberanos entronizados voltados para o sul, adota especificamente o título de 'soberano'.