Hexagrama do dia terça-feira, 22 de dezembro de 2026: #10 O proceder (履)

Die [咥]: som fanqie zhi-jie [som dié].

Dui é também o nome de um trigrama de três traços. Uma linha Yin surge acima de duas linhas Yang, de sorte que a sua virtude é o regozijo e a sua imagem é o lago. O proceder [Lǚ] traz o sentido de pisar e avançar.

Com Dui encontrando Qián, há branda complacência pisando atrás do vigor forte e resoluto: surge a imagem de pisar na cauda do tigre sem sofrer ferimento. Por essa razão o hexagrama é O proceder, e o seu oráculo é formulado assim.

Se o homem agir desse modo, habitará o perigo sem ser ferido.

Interpreta-se o nome e o sentido do hexagrama mediante as duas estruturas trigramáticas. Shuo [說] lê-se yue [regozijo].

Interpreta-se o Julgamento [Tuan] por meio da virtude do hexagrama. Ademais, elucida-se pelo corpo do hexagrama, referindo-se a Nove na quinta posição.

O comentário de Cheng Yi é exaustivo.

O comentário diz: O Céu está no alto e o lago jaz embaixo; esta é a ordem correta entre o superior e o inferior. O modo como o homem pisa e conduz seus passos deve ser assim; por isso tomou-se essa imagem para O proceder.

O homem nobre contempla a imagem de O proceder para discernir as posições de cima e de baixo, pacificando as aspirações do povo.

Estando clara a distinção entre superiores e inferiores, as aspirações do povo adquirem firmeza; com o ânimo popular assentado, pode-se então falar em governar; se a vontade do povo for vacilante, o mundo não alcançará ordem.

Na antiguidade, de ministros e dignitários até os graus inferiores, cada qual correspondia com sua posição à própria virtude e nela habitava a vida inteira, alcançando o seu quinhão legítimo.

Se o posto não igualasse a virtude, o soberano elevava o homem de bem; o letrado aperfeiçoava seus estudos, e ao atingir a excelência, o monarca o buscava, sem que houvesse ambição pessoal egoísta.

Camponeses, artesãos e mercadores trabalhavam diligentemente em seus ofícios, e suas fruições tinham limites justos; por isso todos tinham propósitos definidos e os corações do mundo uniam-se em harmonia.

Nas eras tardias, desde os simples letrados até os altos dignitários, anseia-se dia a dia pela glória suprema; agricultores, artesãos e comerciantes ambicionam a cada dia o luxo desmedido: multidões inumeráveis disputam avidamente o ganho, mergulhando o mundo em confusão; como haveria concórdia?

Querer evitar a desordem torna-se árduo. Isso decorre de não haver propósitos definidos entre superiores e inferiores.

O homem nobre contempla a imagem de O proceder, distinguindo claramente o alto e o baixo para que cada um ocupe a sua devida medida, dando paz e estabilidade às aspirações do povo.

A Sequência dos Hexagramas diz: 'Quando os seres são contidos e acumulados, sobrevém a ordem dos ritos; por isso sucede-se O proceder.'

Quando os seres se congregam, há distinções entre grande e pequeno, gradações de alto e baixo, separações de belo e feio; logo, acumulados os seres, há o rito [li]: O proceder é o que dá sequência à contenção. Proceder é o rito; o rito é o caminho que o homem trilha.

Na configuração do hexagrama, o Céu está no alto e o lago embaixo: Céu em cima e lago na base; a divisão entre o superior e o inferior e a retidão entre o nobre e o humilde representam a conformidade do princípio.

É a raiz dos ritos, o caminho constante a ser trilhado, razão pela qual se chama O proceder. Proceder é pisar; é também apoiar-se. Pisar sobre as coisas é avançar; calcar-se sobre algo é usar de base. Pela suavidade apoiar-se na firmeza, por isso é O proceder.

Não se diz que a firmeza pisa sobre a suavidade, mas que a suavidade pisa sobre a firmeza: quando a força calca o brando, isso é ordem natural corriqueira que mal precisa ser dita; por isso no Livro das Mutações fala-se apenas da suavidade que cavalga a firmeza, jamais da firmeza que cavalga a suavidade.

Dizer que se pisa apoiando-se no firme evidencia a atitude de respeitosa humildade e dócil concordância. O proceder é o caminho pelo qual o homem caminha.

O Céu está no alto e o lago embaixo; com o brando apoiando-se no firme, superiores e inferiores encontram cada qual o seu sentido próprio: trata-se da máxima harmonia nas ações e da máxima propriedade nos princípios.

Se a conduta do homem for assim, mesmo pisando em terreno de extremo perigo nada haverá que o fira; por isso, 'ao pisar na cauda do tigre, este não morde o homem', e daí advém o sucesso.

Dui, com sua suavidade Yin, pisa e apoia-se na firmeza Yang de Qián: o flexível pisa sobre o firme. Dui, com alegre deferência, corresponde à firmeza de Qián e nela se apoia: os de baixo submetem-se aos de cima, o Yin sustenta o Yang, o que é o princípio supremo sob o céu.

Sendo a conduta tão harmoniosa e justa, ainda que se pise na cauda do tigre não se sofrerá dano algum; caminhando assim com tal integridade, o sucesso torna-se evidente.

O Céu está no alto e o lago jaz embaixo; esta é a ordem correta entre o superior e o inferior. O modo como o homem caminha deve ser assim; por isso tomou-se essa imagem para O proceder.

O homem nobre contempla a imagem de O proceder para discernir as posições de cima e de baixo, pacificando as aspirações do povo.

Estando clara a distinção entre superiores e inferiores, as aspirações do povo adquirem firmeza; com o ânimo popular assentado, pode-se então falar em governar; se a vontade do povo for vacilante, o mundo não alcançará ordem.

Na antiguidade, de ministros e dignitários até os graus inferiores, cada qual correspondia com sua posição à própria virtude e nela habitava a vida inteira, alcançando o seu quinhão legítimo.

Se o posto não igualasse a virtude, o soberano elevava o homem de bem; o letrado aperfeiçoava seus estudos, e ao atingir a excelência, o monarca o buscava, sem que houvesse ambição pessoal egoísta.

Camponeses, artesãos e mercadores trabalhavam diligentemente em seus ofícios, e suas fruições tinham limites justos; por isso todos tinham propósitos definidos e os corações do mundo uniam-se em harmonia.

Nas eras tardias, desde os simples letrados até os altos dignitários, anseia-se dia a dia pela glória suprema; agricultores, artesãos e comerciantes ambicionam a cada dia o luxo desmedido: multidões inumeráveis disputam avidamente o ganho, mergulhando o mundo em confusão; como haveria concórdia?

Querer evitar a desordem torna-se árduo. Isso decorre de não haver propósitos definidos entre superiores e inferiores.

O homem nobre contempla a imagem de O proceder, distinguindo claramente o alto e o baixo para que cada um ocupe a sua devida medida, dando paz e estabilidade às aspirações do povo.

Em todo o Julgamento [Tuan], explicita-se a razão pela qual um hexagrama possui o seu regente; a essência constitutiva deste hexagrama reside em Seis na terceira posição. 'Pisar na cauda do tigre' expressa o perigo da situação.

A terceira linha é a regente do caminhar: com o flexível pisando sobre o firme, caminha sobre o perigo. No fato de 'pisar na cauda do tigre sem ser mordido', a razão decorre de que ela se alegra e corresponde a Qián. Qián é a virtude da firmeza e da retidão.

Não emprega a lisonja com astúcia mundana, mas corresponde com complacência a Qián; é perfeitamente natural que, ao 'pisar na cauda do tigre', não seja mordido e obtenha sucesso. Expressa a virtude da quinta linha.

O sentido correto diz: O sentido do hexagrama O proceder tem Seis na terceira posição como principal regente.

Seis na terceira posição, sendo suave e frágil no Yin, calca a firmeza de Nove na segunda posição: caminha sobre o perigo, assemelhando-se a quem pisa na cauda do tigre, situação de extrema gravidade.

'Não morde o homem: sucesso': Seis na terceira posição integra o corpo de Dui; Dui é harmonia e alegria amável, e corresponde à firmeza de Qián. Embora pise no perigo, não recebe ferimento; por isso alcança a fluidez, como pisar na cauda do tigre sem que a fera fira a pessoa.

Toma-se a imagem das feras para ilustrar os assuntos humanos.

'O Tuan diz: O proceder, a suavidade calca a firmeza' até 'não morde o homem: sucesso'.

O sentido correto diz: 'O proceder: a suavidade calca a firmeza' indica que a ideia do hexagrama reside no suave que pisa sobre o firme. Seis na terceira posição é linha Yin situada acima da linha Yang de Nove na segunda posição; por isso 'a suavidade calca a firmeza'.

Proceder significa pisar e avançar; aqui se elucida o sentido do hexagrama O proceder. 'Alegre e correspondendo a Qián; por isso, ao pisar na cauda do tigre, este não morde o homem: sucesso': explica o motivo pelo qual 'não morde o homem e traz sucesso'.

Seis na terceira posição pertence ao corpo de Dui; Dui é suave alegria e responde a Nove no topo; Nove no topo está no corpo de Qián. Dui, com complacente doçura, responde à força de Qián: acolhendo o vigor com concórdia, nada há que a mutile.

Daí pisar na cauda do tigre sem que ele morda o homem, alcançando livre curso. Se empregasse a complacência para atender à fraqueza Yin, descambaria em astúcia lisonjeira; mas por corresponder à firmeza íntegra, alcança a boa fortuna.

O sentido correto diz: 'Firme, central e correto, ocupa o trono imperial': refere-se a Nove na quinta posição.

Sendo firme, ocupando o centro e detendo a Posição correta, instalado na honra suprema de Nove na quinta posição, isto é 'firme, central e correto, ocupa o trono imperial'.

'Sem mácula, resplandecente': sendo capaz de ocupar o trono soberano com firmeza moderada, livre de aflições e enfermidades, tal decorre do brilho radiante de sua virtude.

Esta frase exalta a excelência do cultivo da virtude em O proceder, sem constituir paráfrase estrita do cânone.

O sentido correto diz: O Céu augusto está no alto, o lago humilde jaz embaixo; o homem nobre toma por modelo esta imagem de O proceder para discernir as posições de cima e de baixo, do nobre e do humilde, fixando com retidão as aspirações do povo para que haja ordem entre superiores e inferiores.

Todavia, o nome deste hexagrama reúne dois sentidos: pelas linhas, o que está acima pisa sobre o que está abaixo, como Seis na terceira posição pisando sobre Nove na segunda posição; pelas imagens dos dois trigramas superior e inferior, O proceder significa rito [li], o inferior servindo ao superior com reverência ritual.

A sentença da Imagem adota o princípio de o trigrama inferior submeter-se respeitosamente ao superior, daí dizer: 'O Céu acima e o lago abaixo: O proceder.' Como o Livro das Mutações congrega dez mil imagens desdobrando múltiplos sentidos, não se pode engessá-lo numa forma única.