Hexagrama do dia domingo, 6 de setembro de 2026: #31 A influência (咸)

Qu pronuncia-se como qi com ju na rima invertida. Xian significa influência e ressonância mútua. Dui, o flexível, está acima; Gen, o firme, está abaixo, e influenciam-se e correspondem-se mutuamente.

Ademais, Gen é a quietude, logo a ressonância é concentrada; Dui é a alegria, logo a resposta é perfeita. Além disso, Gen, como o jovem varão, coloca-se abaixo de Dui, a jovem donzela; o homem antecipa-se à mulher, obtendo o tempo correto do matrimônio entre homem e mulher.

Por isso o gua é A influência (alt: Xián). Seu prognóstico é de sucesso e proveito na perseverança; tomar uma donzela por esposa traz boa fortuna.

Pois na influência mútua há o princípio da comunicação infalível; contudo, se não se basear na perseverança correta, perde-se o sucesso e todas as ações tornam-se nefastas. Explicação do nome e do sentido do gua.

Yue tem o som de alegria. Xia em «o homem coloca-se abaixo» tem a pronúncia invertida de xia e jia. Explica-se o texto do julgamento com base na estrutura, virtude e imagens do hexagrama.

Ou, ao falar da mudança das linhas segundo o princípio do flexível subindo e do firme descendo, diz-se que A influência provém de O viajante (alt: Lǚ), onde o flexível sobe para ocupar a sexta posição e o firme desce para ocupar a quinta; isto também é cabível.

Trata exaustivamente do princípio da ressonância e da comunicação universal.

Sobre a montanha há o lago: pela vacuidade interior há comunicação.

A Sequência dos Hexagramas diz: Havendo Céu e Terra, depois há os dez mil seres; havendo os dez mil seres, depois há homem e mulher; havendo homem e mulher, depois há marido e mulher; havendo marido e mulher, depois há pai e filho; havendo pai e filho, depois há senhor e vassalo; havendo senhor e vassalo, depois há superiores e inferiores; havendo superiores e inferiores, depois os ritos e a justiça têm onde se estabelecer.

Céu e Terra são a raiz de todas as coisas; marido e mulher são o início das relações humanas. Por essa razão, a parte superior do Clássico começa com O Criativo (Céu) e O Receptivo (Terra), e a parte inferior começa com A influência (alt: Xián), seguida por A duração (alt: Héng).

Céu e Terra são duas entidades distintas, logo dois hexagramas dividem o caminho de Céu e Terra; homem e mulher unem-se para formar o casal, de modo que tanto Xian quanto Heng reúnem dois corpos para expressar o significado de marido e mulher.

Xian é ressonância, tendo a alegria como principal; Heng é constância, tendo a retidão como raiz; e o caminho da alegria possui naturalmente a sua retidão, assim como o caminho da retidão possui inerentemente a alegria.

Xun e movimento, firme e flexível correspondendo-se mutuamente: isso é alegria. A estrutura de Xian traz Dui acima e Gen abaixo, a jovem donzela e o jovem varão. Nada há mais profundo na mútua atração entre homem e mulher do que na juventude; por isso os dois jovens formam Xian.

O corpo de Gen é sólido e firme; seu deter-se carrega o sentido de sinceridade leal. A intenção do homem é sincera e sólida ao colocar-se abaixo para buscar a união; o coração da mulher alegra-se e responde de cima.

O homem toma a iniciativa de ressonar; quando o homem se antecipa com sincera emoção, a mulher alegra-se e responde. Xian é ressonância mútua. Não se diz apenas «gan» (sentir), porque Xian traz a ideia de totalidade e comunhão: homem e mulher sentem-se mutuamente.

Dentre as coisas que se atraem e sentem reciprocamente, nada supera o homem e a mulher, e nos jovens isso é ainda mais intenso. De senhor e vassalo, superiores e inferiores, até os dez mil seres, todos possuem a via da ressonância mútua.

Havendo mútua atração entre as coisas, há o princípio do livre fluxo e do sucesso.

Se senhor e vassalo puderem comunicar-se pelo sentimento, o caminho de senhor e vassalo prospera; se superiores e inferiores puderem sentir-se mutuamente, as vontades de cima e de baixo confluem; até pais e filhos, esposos, parentes e amigos, quando seus afetos e intenções ressoam em harmonia, tornam-se concordes e bem-sucedidos.

Com todas as coisas e assuntos é assim; por isso Xian contém o princípio do sucesso. «É vantajoso perseverar»: o caminho da mútua ressonância encontra proveito na retidão.

Se não for reto, cai na depravação, como quando marido e mulher se unem por lascívia, senhor e vassalo por bajulação, ou superiores e inferiores por condutas oblíquas: em todos esses casos a ressonância carece de retidão.

«Tomar uma donzela por esposa traz boa fortuna» refere-se ao talento do gua.

O hexagrama apresenta o flexível no topo e o firme embaixo, as duas energias sentindo-se e unindo-se mutuamente, a quietude unida à alegria e o homem colocando-se abaixo da mulher; desposar uma donzela com base nesse princípio assegura a retidão e traz boa fortuna.

O Comentário do Julgamento diz: «Xian é influência e ressonância».

Alegria e o homem abaixo da mulher: por isso há sucesso, é vantajoso perseverar e tomar uma donzela traz boa fortuna. O significado de Xian é ressonância.

No hexagrama, a linha flexível sobe e a linha firme desce; a linha flexível que subiu transformou a firmeza para formar Dui, e a linha firme que desceu transformou a flexibilidade para formar Gen; o entrelaçamento de yin e yang constitui o sentido da mútua atração entre homem e mulher.

Além disso, a donzela de Dui está acima e o varão de Gen está abaixo, o que também representa o flexível no topo e o firme na base. As duas energias de yin e yang influenciam-se, respondem-se e harmonizam-se: isto é união mútua.

Quietude e alegria: deter-se na alegria expressa determinação firme e sincera; Gen aquieta-se embaixo, humilhando-se com perfeita lealdade; Dui acima responde com suave júbilo. O homem colocando-se abaixo da mulher é a harmonia suprema.

Sendo assim a via da ressonância mútua, pode haver livre curso e retidão; tomar uma mulher dessa maneira traz boa fortuna. Tais são as qualidades do gua; de modo geral, o caminho da ressonância é favorecido pela retidão.

«Céu e Terra influenciam-se mutuamente e os dez mil seres transformam-se e nascem; o homem santo sensibiliza o coração dos homens e sob o céu reina a paz e a concórdia.

Observando aquilo pelo que ressoam, a índole íntima de Céu, Terra e dos dez mil seres pode ser contemplada!» Tendo exposto a atração mútua entre homem e mulher, amplia-se o princípio da ressonância até os confins das leis do Céu e da Terra e da aplicação do homem santo.

As duas energias do Céu e da Terra influenciam-se mutuamente e transformam e geram os dez mil seres; o homem santo, com suprema sinceridade, sensibiliza os corações de miríades de povos, e sob o céu instala-se a paz e a harmonia.

Se o coração do mundo atinge a harmonia e a paz, é porque o homem santo o sensibilizou.

Ao contemplar o princípio pelo qual Céu e Terra interagem gerando as coisas e o caminho pelo qual o homem santo comove os corações gerando a paz, a índole íntima de Céu, Terra e dos seres torna-se visível.

O princípio da comunicação e ressonância só pode ser contemplado em silêncio por aqueles que conhecem o Tao. A Grande Imagem diz: «Sobre a montanha há o lago: A influência. O homem nobre acolhe os outros por meio de sua vacuidade interior».

A natureza do lago é umedecer para baixo; a natureza da terra da montanha é acolher a umidade. Estando o lago sobre a montanha, sua umidade permeia e penetra por completo: é a energia dos dois seres comunicando-se e sentindo-se mutuamente.

O nobre contempla a imagem da comunicação entre a montanha e o lago e esvazia seu coração interior para acolher as pessoas. Quando o ser humano possui a vacuidade interior, pode receber; se estiver repleto de si, nada de fora pode entrar.

Esvaziar o interior significa não ter egoísmo; não havendo preferências egoístas no centro, não há ressonância que não encontre acolhimento. Acolher segundo cálculos limitados ou selecionar o que agrada não é o caminho do homem santo, cuja ressonância tudo abarca infalivelmente.

Por isso há sucesso. Portanto, «é vantajoso perseverar». «Tomar uma donzela traz boa fortuna». As duas energias unindo-se mutuamente geram a «transformação da vida». A índole íntima de Céu, Terra e dos dez mil seres torna-se visível naquilo pelo que ressoam.

O caminho da ressonância não pode comover o que é de espécie diversa; por isso recorre-se a tomar uma donzela para ilustrar a união entre os da mesma espécie.

Quando os da mesma espécie não respondem um ao outro, é porque cada qual se exalta no lugar em que se encontra; assim, embora a mulher seja o par que responde ao homem, este deve necessariamente colocar-se abaixo dela para que tomá-la por esposa traga boa fortuna.

Acolhendo os homens com a vacuidade interior, os seres então ressoam e respondem.

De «A influência traz sucesso» até «tomar uma donzela traz boa fortuna».

O Sentido Correto afirma: Os antigos letrados dividiam o Clássico das Mutações a partir daqui, considerando os trinta hexagramas anteriores como o «Livro Superior» e os trinta e quatro posteriores como o «Livro Inferior», marcando na Sequência dos Hexagramas um novo início.

Os antigos sustentavam que o Livro Superior tratava do Caminho do Céu e o Livro Inferior tratava dos assuntos humanos.

No entanto, Han Kangbo refutou isso ao comentar a Sequência: «O Livro das Mutações compõe hexagramas com seis traços, reunindo os Três Poderes, entrelaçando o Céu e o homem para expressar as mutações; como poderiam o Caminho do Céu e os assuntos humanos estar divididos separadamente entre a parte superior e a inferior?» Observando o Livro Superior, vê-se que a nutrição conduz ao conflito e o conflito move as multidões, o que diz respeito aos assuntos humanos e não apenas ao Céu.

Não sendo o Livro Superior exclusivo do Céu, o Livro Inferior também não é exclusivo dos homens: esta é a lógica manifesta. Apenas que Confúcio não ligou Xian a Li na Sequência.

O Grande Comentário refere-se aos «talos divinatórios dos dois livros», mostrando que os sessenta e quatro hexagramas dividiam-se antigamente em superior e inferior; Qian e Kun figuram o Céu e a Terra, enquanto Xian e Heng iluminam o casal humano.

Qian e Kun são a raiz da criação; marido e mulher são a origem das relações humanas. Por que não haveria de tomá-los como modelos análogos?

Quanto a Céu e Terra terem um gua cada e marido e mulher partilharem um gua, o mestre Zhou dizia: «Exalta-se o caminho do Céu e da Terra e abrevia-se o dos homens, tal como nos Três Poderes Céu e Terra são dois e o homem é apenas um». Isto decerto não é correto.

Ouso dizer que Qian e Kun mostram a abertura inicial do Céu e da Terra, e somente em A dificuldade no início (alt: Zhūn) o firme e o flexível começam a se entrelaçar; por isso o yang puro figura o Céu e o yin puro a Terra.

Já Xian elucida os assuntos humanos: nascidos os seres, ressoam juntos. Se as duas energias não se cruzassem, não haveria ressonância mútua; naturalmente Céu e Terra têm seus próprios guas e o casal partilha o hexagrama.

Isto é claro sem necessidade de palavras; não convém criar teorias desviantes. Quanto a «A influência traz sucesso, é vantajoso perseverar; tomar uma donzela traz boa fortuna», Xian é ressonância.

Este hexagrama ilumina o início das relações humanas e o princípio do casal: homem e mulher devem ressoar mutuamente para formar o matrimônio. Havendo ressonância, alcança-se o sucesso.

Se a união se der por caminhos depravados, a desgraça sobrevirá; logo, é vantajoso perseverar na retidão. Sendo correta a mútua atração, consagra-se a excelência do matrimônio; daí se dizer: «A influência traz sucesso, é vantajoso perseverar; tomar uma donzela traz boa fortuna».

O Sentido Correto afirma: «O flexível sobe e o firme desce; as duas energias influenciam-se e respondem-se para unir-se mutuamente» explica o sentido de «sucesso em Xian» a partir dos dois trigramas.

Gen é firme e Dui é flexível; se o firme ficasse acima e o flexível abaixo por si sós, não se cruzariam nem se comunicariam. Aqui, Dui, o flexível, está acima e Gen, o firme, está abaixo: as duas energias sentem-se e doam-se mutuamente; por isso há «sucesso em Xian».

O Sentido Correto afirma: Aqui explica-se «vantajoso perseverar» a partir do sentido dos dois trigramas. Gen é quietude e Dui é alegria.

Sabendo aquietar-se, a pessoa não se deixa arrastar pelos desejos impulsivos; agindo com alegria na posição superior, não incorre em adulações perversas. Sem perder a retidão, «é vantajoso perseverar».

O Sentido Correto afirma: Aqui explica-se o sentido de «tomar uma donzela traz boa fortuna» pelas imagens dos dois trigramas. Gen é o jovem varão colocado abaixo; Dui é a jovem donzela situada acima: o homem coloca-se abaixo da mulher.

No matrimônio, o homem busca primeiro a mulher; nos ritos das núpcias, guia as rodas da carruagem por três voltas: sempre o homem coloca-se primeiro abaixo da mulher, e então ela responde a ele; por isso tomar a donzela traz boa fortuna.

De «Por isso» até «transformam-se e nascem». O Sentido Correto afirma: «Por isso há sucesso, é vantajoso perseverar e tomar uma donzela traz boa fortuna» conclui reunindo os termos do oráculo após as explicações sucessivas.

«Céu e Terra influenciam-se mutuamente e os dez mil seres transformam-se e nascem» expande o significado da influência: se as duas energias do Céu e da Terra não se sentissem nem se unissem, as miríades de seres não teriam como transformar-se e nascer.

De «O homem santo» até «pode ser contemplada».

O Sentido Correto afirma: «O homem santo sensibiliza o coração dos homens e sob o céu reina a paz e a concórdia»: o homem santo estabelece os ensinamentos e comove o íntimo das pessoas, fazendo-as abandonar o mal e abraçar o bem; com isso o mundo atinge a paz.

«Observando aquilo pelo que ressoam, a índole íntima de Céu, Terra e dos dez mil seres pode ser contemplada» exalta a amplidão do caminho de Xian: em sua grandeza abarca o Céu e a Terra, e em sua pequenez compreende todas as criaturas.

Ser movido pelo contato com as coisas chama-se índole afetiva. O Céu, a Terra e os seres ressoam segundo suas categorias energéticas; por isso diz-se: «Observando aquilo pelo que ressoam, a índole íntima de Céu, Terra e dos dez mil seres pode ser contemplada».

De «A Grande Imagem diz» até «acolhe os outros por meio de sua vacuidade interior». O Sentido Correto afirma: «Sobre a montanha há o lago: A influência»: a natureza do lago é fluir para baixo umedecendo o solo; a montanha ergue-se para receber essa umidade.

Pela montanha que ressoa com o lago, o gua torna-se «A influência».

«O homem nobre acolhe os outros por meio de sua vacuidade interior» significa que o homem nobre toma por modelo o hexagrama Xian, onde a montanha suporta o lago acima; por isso esvazia o próprio peito, sem ostentar plenitude própria, para receber e acolher os seres sem rejeitar nada; influenciando as pessoas dessa forma, não há quem não responda.