A Ordem dos Hexagramas diz: Para transformar as matérias, nada supera o caldeirão; por isso sucede-lhe o hexagrama Ding. A função do caldeirão reside em transformar as substâncias: converte o cru em cozido e transmuta o duro em macio.
A água e o fogo não podem coabitar pacificamente, mas o caldeirão faz com que atuem em concerto sem se destruírem reciprocamente: isso é capacidade de transformar os seres. Eis por que o Caldeirão sucede à Revolução.
O hexagrama é composto por Li em cima e Xun embaixo: a razão de formar o caldeirão decorre tanto de sua imagem quanto de seu significado.
Quanto à imagem, há duas maneiras de observá-la: pelo todo, a haste inferior são os pés, a solidez mediana é o bojo contendo as coisas no centro, os dois suportes erguidos no cume são as alças e a travessa transversal no topo é o arco de suspensão: eis a imagem do caldeirão.
Pela divisão dos dois corpos, o vazio central acha-se no topo, sustentado por pés robustos abaixo: isto também configura um caldeirão.
Quanto ao significado, a madeira alimenta o fogo; Xun é penetração e submissão harmoniosa: fazer a lenha alimentar as chamas é a própria combustão.
A função do fogo resume-se a assar e cozer; assar dispensa recipientes, de modo que se tomou o cozimento para compor o caldeirão: fazer a madeira de Xun acender o fogo exprime o cozimento culinário.
Os antigos criaram os vasos inspirando-se nas imagens oraculares; terá o hexagrama sido modelado sobre o objeto? Responde-se: a criação dos vasos inspirou-se nas imagens primordiais; as imagens jazem nos hexagramas, mas o hexagrama não carece de ser anterior ao vaso no tempo.
O santo, ao confeccionar utensílios, não precisou consultar formalmente o hexagrama para discernir a imagem; contudo, como o homem comum é incapaz de captar tais imagens profundas, os hexagramas foram instituídos para revelá-las.
A antecedência cronológica entre o hexagrama e o utensílio não prejudica o sentido.
Se alguém objetar que o caldeirão não é forma natural, mas artefato humano, replica-se: é decerto feitura humana, mas o fato de o cozimento transformar os alimentos e de tal estrutura possibilitar essa função não decorre de invenção arbitrária, mas de um princípio natural.
O mesmo ocorre com o Poço: conquanto o recipiente seja anterior, o que se toma é a imagem cósmica, valendo-se depois do objeto para expressar o princípio moral.
Julgando pelos talentos do hexagrama, pode-se alcançar suprema e vasta fluidez; a sentença original deveria conter apenas «supremo sucesso», sendo o termo «boa fortuna» um excesso do texto.
Os talentos do hexagrama permitem atingir o sucesso supremo, mas não asseguram de imediato a boa fortuna consumada. O Tuan Zhuan repete apenas «supremo sucesso», tornando evidente a redundância. O Tuan Zhuan diz: O caldeirão é uma imagem viva.
O hexagrama Ding adota a forma de um caldeirão; o caldeirão como vaso imita a imagem do hexagrama. Existindo primeiro a imagem arquetípica, concebeu-se depois o utensílio, e o hexagrama retoma o utensílio para exprimir o Dao.
O caldeirão é um grande vaso, um tesouro sagrado; sua confecção, forma e proporções seguem um rigor extremo. O nome do caldeirão evoca a retidão; os antigos definiam «fang» (quadrado/correto) como a mais sólida retidão.
Pela forma exterior, as alças erguem-se emparelhadas no topo, os pés assentam-se firmes na base, e a redondeza externa e interna, a altura e a espessura, tudo obedece a uma métrica de suprema harmonia: dessa justeza nasce a imagem da estabilidade e do peso solene.
Portanto, o caldeirão é o vaso por excelência da ordem cósmica; e o hexagrama chama-se Ding por incorporar tal imagem.