Hexagrama do dia terça-feira, 5 de maio de 2026: #35 O progresso (晋)

Jìn significa avançar. O marquês Kang é o príncipe que pacifica o estado. Ser agraciado com cavalos em grande abundância e recebido três vezes em um único dia expressa receber copiosas e magnas dádivas e ser publicamente honrado com afeto e reverência.

Pois a figura, tendo Lí em cima e Kūn em baixo, possui a imagem do sol elevando-se sobre a terra; obedece e se adere à virtude da grande claridade.

Ademais, a sua transformação provém de Guān: o traço flexível de Seis na quarta posição avança e ascende até atingir a quinta posição. Se aquele que consulta reúne essas três condições, igualmente receberá tal favor. Explicação do nome e do significado do hexagrama.

Para «ascender» (上行), a pronúncia de 上 é shàng [tom de partida].

Explica-se o texto do hexagrama por meio da imagem, da virtude e da transformação da figura.

«Brilhar» (昭) significa resplandecer e tornar claro.

A Sequência dos Hexagramas diz: «As coisas não podem permanecer eternamente em grande força; por isso sucede-se O progresso.

Progresso significa avançar.» Não há princípio pelo qual os seres cessem definitivamente em seu vigor; uma vez florescentes e robustos, hão de avançar necessariamente, razão pela qual O progresso sucede a O Grande Poder.

Como hexagrama, Lí situa-se sobre Kūn: a claridade ergue-se sobre a terra. O sol sai da terra, eleva-se e brilha com intensidade crescente; por conseguinte, denomina-se Progresso. Progresso encerra o sentido de avançar em claridade radiante e grandiosa.

Toda coisa que paulatinamente floresce constitui um avanço; por isso o Comentário das Decisões (Tuan) afirma: «Jìn significa avançar.» Entre os hexagramas, há os dotados de virtude e os desprovidos dela, cada qual segundo sua conveniência.

Fora de O Criativo (Céu) e O Receptivo (Terra), mencionar «sublime e propício» denota uma posse inerente; dizer «favorece a perseverança» indica aquilo em que há deficiência mas que permite alcançar mérito.

Há casos diversos, a exemplo de Gé [A revolução] e Jiàn [O desenvolvimento gradual]. Isso se evidencia em cada hexagrama. No apogeu do Progresso, para quem não tem virtude de nada adianta agir.

O Progresso é a culminância da luz e do esplendor; por isso não mais se menciona «prosperidade» (hēng), pois obedecer à grande claridade dispensa advertências de retidão.

O Progresso é a era do avanço radiante: a grande claridade está no alto, enquanto o corpo inferior a ela adere docilmente; é a imagem dos príncipes feudais sustentando o rei, daí chamar-se «o virtuoso marquês Kang». O marquês Kang é o príncipe que assegura a ordem e a paz.

A grande claridade superior e a virtude concorde em obediente adesão constituem o príncipe da paz; por conseguinte, recebe ele repetidas dádivas de cavalos numerosos. Carros e cavalos são dádivas insignes; «em abundância» significa multidão numerosa.

Não somente as concessões são generosas, mas ele também é cumulado de veneração íntima, sendo acolhido até três vezes no espaço de um único dia, o que exprime a culminância do acolhimento afetuoso.

Na era do florescimento de O progresso, o soberano é lúcido e o súdito é obediente, governante e ministro encontram-se em perfeita harmonia.

Do ponto de vista do soberano, avança-se em brilho e esplendor; do ponto de vista do vassalo, ascende-se a postos elevados e ilustres, recebendo o resplendor e a graça régia. O Comentário das Decisões diz: «Jìn significa avançar.»

Jìn significa avançar: a luz progride e torna-se resplandecente. A claridade desponta da terra, avançando sempre e tornando-se cada vez mais grandiosa; por isso se chama Jìn.

A razão de não se usar simplesmente o termo comum de avanço reside em que «avançar» designa apenas mover-se para a frente, incapaz de abarcar o sentido de glória luminosa. A luz surge sobre a terra porque Lí está sobre Kūn.

Kūn apega-se a Lí, aderindo com docilidade à grande claridade: são ministros de dócil virtude que se apegam ao soberano de magna sabedoria.

«A linha flexível avança e sobe»: em todos os hexagramas em que Lí ocupa a posição superior, a linha flexível posicionada no lugar de soberano é amiúde descrita como «a flexível avança e sobe», como em Shì Hé [A mordida atravessante], Kuí e Dǐng [O caldeirão].

Seis na quinta posição, sendo flexível, ocupa o posto de soberano; sendo luminosa e obediente em sua adesão, encerra o significado de acolher os inferiores com estima e proximidade afetuosa.

Por essa razão, «o virtuoso marquês Kang é homenageado com cavalos em grande número e recebido três vezes em um dia».

O soberano de magna claridade pacifica o mundo sob o céu; os príncipes feudais que sabem obedecer à virtude luminosa do Filho do Céu são nobres que trazem paz ao povo e tranquilidade ao estado; por isso são chamados de marqueses Kang.

É por esse motivo que desfrutam de dádivas e são acolhidos com honras cerimoniais, recebidos três vezes em audiência pelo Filho do Céu num único dia.

Não se diz ministros ou altos oficiais, mas sim «marquês», pois o Filho do Céu governa no alto e os senhores feudais governam embaixo; estar embaixo e obedecer ao soberano da grande claridade é a imagem própria dos príncipes feudais.

«Brilhar» (昭) significa tornar manifesto e reluzente.

A tradição diz: «Manifestar a virtude e conter a transgressão é fazer resplandecer a sua medida.» O homem nobre contempla a imagem da luz que emerge da terra tornando-se cada vez mais brilhante e gloriosa e, assim, manifesta a sua própria virtude luminosa; ao dissipar as obscuridades e alcançar o autêntico conhecimento, faz reluzir a virtude luminosa em si mesmo; ao difundir essa virtude brilhante sobre o mundo, manifesta a virtude luminosa exteriormente.

Como a virtude luminosa reside na própria pessoa, diz-se «faz resplandecer por si mesmo».

Sempre que se diz «ascender», refere-se àquilo que habita o posto nobre. Kang é um título de excelência. Submeter-se para evidenciar a claridade é o caminho do vassalo.

«A flexível avança e ascende», recebendo a adesão de todos os seres; por isso é agraciado com cavalos em grande cópia.

Ao passo que em «ao litigar recebe vestes de honra», estas são «despojadas três vezes ao cabo de uma manhã», aqui a flexível que avança recebe o favor e é «acolhida três vezes em um único dia».

Submeter-se para fazer resplandecer a claridade é o caminho da autoexaltação virtuosa.

O Sentido Correto afirma: «Jìn» é o nome do hexagrama. O significado de «Jìn» reside em avançar e crescer. Este hexagrama ilumina a ascensão do vassalo; por isso chama-se «Jìn». «Kang» é um nome laudatório. «Marquês» refere-se ao vassalo que ascende.

Havendo o vassalo avançado com docilidade, o Filho do Céu o louva e o agracia com carruagens e corcéis em copiosa multidão; por isso se diz: «ao virtuoso marquês Kang são concedidos cavalos em abundância».

Quanto a «recebido três vezes em um único dia», expressa que ele não apenas recebe dádivas abundantes, mas é igualmente honrado amiúde com afetuosa estima, sendo recebido três vezes no curso de um só dia.

Do trecho «O Comentário das Decisões diz: Jìn é avançar» até «avançar e ascender».

O Sentido Correto afirma: «Jìn é avançar» explica o termo antigo pelo uso corrente. O caractere arcaico de «Jìn» tinha exatamente o sentido de avançar e progredir; temendo que as gerações posteriores não o compreendessem, elucidou-o com a palavra «avançar».

«A luz emerge sobre a terra»: explica-se aqui o nome «Jìn» a partir dos dois corpos trigramáticos. Com Lí em cima e Kūn em baixo, diz-se «a luz emerge sobre a terra». Uma vez saída da terra, a luz avança e se expande progressivamente; eis a razão de constituir «Jìn».

«Obediente e apegada à grande claridade, a flexível avança e ascende»: aqui se esclarece a partir da essência dos dois corpos e da linha Seis na quinta posição a frase «o virtuoso marquês Kang é homenageado com cavalos» em diante.

Kūn é docilidade; Lí é apego e adesão, indicando ademais a luz. Kūn é capaz de obedecer e ligar-se à grande claridade; Seis na quinta posição avança com sua natureza flexível e ascende ao posto nobre; submeter-se e evidenciar a claridade é a senda excelente do vassalo.

«A flexível avança e ascende»: o soberano supremo concede-lhe apoio; por isso aufere fartas dádivas e é alvo de íntima afeição. De «Por isso o virtuoso marquês Kang» até «recebido três vezes».

O Sentido Correto afirma: Concluída a explanação, cita-se o Clássico para rematar a ideia do favor soberano.

Sobre a nota de Wang Bi: «Kang é um nome laudatório» até «acolhida três vezes em um único dia».

O Sentido Correto diz: Apresenta-se esse contraste explicativo porque no Litígio se diz «ao cabo de uma manhã» e no Progresso fala-se de «um único dia»; nenhum dos dois perfaz o dia inteiro, tornando manifesta a rapidez da promoção ou da degradação, servindo assim para instruir e exortar.

De «A Grande Imagem diz» até «para fazer resplandecer a sua virtude luminosa».

O Sentido Correto afirma: Em «fazer resplandecer por si mesmo a virtude luminosa», zhāo (昭) equivale a aclarar, significando manifestar e evidenciar por si mesmo a sua virtude.

Mestre Zhou e outros entenderam-no como «iluminar» (zhào), tomando-o no sentido de iluminar a própria pessoa. Laozi disse: «Aquele que conhece a si mesmo é iluminado»; aplicar a claridade para iluminar a si próprio seria a virtude luminosa.

Observa-se que Wang Bi anotou aqui: «Submeter-se para fazer resplandecer a claridade é o caminho da autoexaltação virtuosa.» Ademais, este hexagrama é o oposto exato de O escurecimento da luz.

A Imagem de O escurecimento da luz diz: «O homem nobre aproxima-se das multidões usando a penumbra para ser luminoso.» A anotação de Wang Bi naquele ponto declara: «Aproximar-se das multidões com claridade ostensiva oculta a falsidade do povo comum» e «ocultar a claridade no interior é o modo de alcançar a verdadeira luz».

Conforme essas duas notas, evidencia-se que o intuito de Wang Bi era interpretar isto como manifestar a virtude luminosa. O caractere zhāo deve ser lido zhāo (som de zhāo, de zhāo-yáo). A leitura de Zhou e outros como zhào (de zhào) não condiz com a intenção do comentário.