Hexagrama do dia domingo, 12 de abril de 2026: #12 O estagnamento (否)

Pi lê-se com o som de bi. Pi significa obstrução e fechamento; é o hexagrama do sétimo mês lunar e é o exato inverso de A paz (Tài). Por isso diz-se 'não-homens', indicando que nele não vigora a digna conduta humana. Seu prognóstico é desfavorável à correta perseverança do nobre.

O Criativo (Qián) retirou-se para fora e O Receptivo (Kūn) adentrou o interior; além disso, provindo da mutação do hexagrama Jian, o nove avançou para a quarta posição e o seis desceu para a terceira.

Há quem suspeite que as três palavras 'isto não é para os homens' sejam acréscimo espúrio derivado de um erro em Seis na terceira posição de O estagnamento (Pǐ); ademais, o Comentário Canônico Tuan não lhes dedica explicação particular, o que reforça tal possibilidade.

Bi pronuncia-se como bi (afastar-se); nan lê-se no tom declinante. O nobre recolhe sua virtude e não a manifesta exteriormente, para evitar as perseguições dos homens mesquinhos; não permite que outros o tentem com honrarias ou estipêndios oficiais.

A Ordem dos Hexagramas ensina: Tài significa livre comunicação e fluidez. As coisas, contudo, não podem comunicar-se infinitamente; por isso o hexagrama seguinte é O estagnamento (Pǐ).

Na ordem das coisas, há sempre avanço e recuo: atingido o apogeu da paz e da fluidez, sobrevém necessariamente a obstrução; por essa razão Pǐ sucede a Tài.

Na estrutura do hexagrama, o Céu está no alto e a Terra embaixo: quando Céu e Terra interagem harmonicamente, gerando o congraçamento de yin e yang, tem-se Tài; mas quando o Céu permanece isolado no alto e a Terra estagnada embaixo, rompe-se o contato entre ambos, e é isso que caracteriza Pǐ.

Quando o Céu e a Terra se encontram, os dez mil seres brotam e proliferam em seu meio; então as Três Forças completam-se. O ser humano, sendo o mais dotado de inteligência cósmica, preside a criação: tudo o que nasce e medra entre o Céu e a Terra partilha da via humana.

Quando o Céu e a Terra deixam de interagir, a vida cessa de florescer e a dignidade humana se extingue; por isso se diz 'isto não é para os homens', significando a ruína da via humana.

Declínio e crescimento, fechar-se e abrir-se sucedem-se em cadeia sem cessar: no apogeu de Tài prepara-se o retorno de Pǐ, e ao fim de Pǐ desmorona a opressão; nada há de constante que não se transforme, e como poderia a via humana escapar a essa lei?

Passada a estagnação, a paz retornará.

A livre comunicação entre superiores e inferiores e a mútua concórdia entre firmeza e flexibilidade formam a via do homem nobre; o estagnamento é a sua antítese, daí dizer-se 'desfavorável à perseverança do nobre', pois sua correta conduta é sufocada e impedida de florescer.

'O grande se vai e o pequeno se aproxima': o yang parte e o yin chega, na imagem do florescimento dos homens vis e do eclipse dos nobres. Por essa razão, o hexagrama chama-se Pǐ.

'O grande se vai e o pequeno se aproxima' exprime que o Céu e a Terra não se encontram e a vida dos dez mil seres é interrompida; superiores e inferiores não dialogam e inexiste ordem social sob o Céu.

O interior é yin e o exterior é yang; o interior é brando e o exterior é duro; homens vis ocupam o âmago e os nobres são empurrados para as margens: os caminhos dos homens vis prosperam enquanto os caminhos dos homens nobres declinam.

Quando os sopros vitais do Céu e da Terra não se misturam, cessa a geração cósmica; quando os deveres de lealdade entre alto e baixo deixam de existir, perece a razão de ser do Estado.

Instituem-se os reinos para estabelecer a justiça e a ordem: o soberano governa com equidade e o povo atende com devoção, gerando segurança e harmonia pelo mútuo amparo. Se a comunicação entre o soberano e a comunidade se desfaz, desvanece a essência da sociedade.

O brando e submisso domina por dentro e a integridade viril é empurrada para fora; o homem digno parte para o exílio e o bajulador aposenta-se no poder: é a época sombria em que a baixeza avança e a virtude fenece.

Céu e Terra não se comunicam, e daí resulta O estagnamento (Pǐ). Na época do fechamento e da obstrução, a via do homem nobre é abafada.

Observando a imagem da estagnação, o homem virtuoso modera os seus passos e resguarda a sua virtude para esquivar-se das adversidades, recusando cobrir-se de honrarias com títulos e ordenados.

No estagnamento, a canalhice triunfa; caso o homem nobre ocupe postos de destaque e glória, a desgraça inevitavelmente atingirá a sua pessoa; por isso, cumpre-lhe recolher-se na obscuridade, preservando a sobriedade na indigência.

O Comentário Ortodoxo diz: 'O estagnamento: isto não é para os homens' significa que, em eras de obstrução e obscuridade, não impera a justa convivência humana, de sorte que se diz 'não é próprio do homem'.

'Desfavorável à perseverança do nobre' adverte que, com o avanço da baixeza e o eclipse da virtude, torna-se prejudicial ao homem reto insistir em impor seus princípios. O sopro yang retira-se e a emanação yin avança, daí 'o grande se vai e o pequeno se aproxima'.

O yang rege a geração e a plenitude, chamando-se 'grande'; o yin governa o desgaste e a diminuição, chamando-se 'pequeno'.

O Comentário Ortodoxo diz: 'Superiores e inferiores não interagem, e não há reino sob o Céu' espelha o oposto de Tài.

Em Tài, afirma-se: 'O superior e o inferior interagem e suas aspirações coincidem'; aqui, deveria dizer-se: 'o superior e o inferior não interagem e suas aspirações diferem'.

Contudo, não é apenas a divergência de propósitos: com a ruptura entre o poder e o povo, as próprias nações esfacelam-se; por isso a redação altera-se para 'não há reino sob o Céu'.

'O interior é flexível e o exterior é firme': adotando o sentido do fechamento obstrutivo, o íntimo é de extrema fraqueza e lassidão, e o exterior blinda-se com rigidez arrogante, gerando a estagnação.

Se pretendesse exprimir a livre circulação, diria 'firme por dentro e dócil por fora'. As expressões moldam-se ao contexto doutrinário; por isso aqui se fala em 'firmeza e flexibilidade', e não em 'força criativa e submissão'.

O Comentário Ortodoxo diz: 'O homem nobre retira-se em virtude comedida para escapar às adversidades' ensina que, em tais épocas de bloqueio, o homem nobre toma a frugalidade como norma de vida a fim de desviar-se do perigo, recusando ornar sua existência com as benesses de cargos e proventos.

Aplicado aos nobres e dignitários, significa esquivar-se do ódio dos bajuladores que infestam a corte, abstendo-se de receber títulos e recompensas; aplicado ao governante, significa abraçar a sobriedade moral para resguardar-se das calamidades das mutações cósmicas, sem entregar-se ao luxo presunçoso e à indolência.