Hexagrama do dia quinta-feira, 29 de janeiro de 2026: #3 A dificuldade no início (屯)

屯 (Zhūn) soa 張倫 (zh-lún).

Zhèn e Kǎn são ambos nomes de trigramas de três traços. Zhèn tem um yang que se move sob dois yins, por isso sua virtude é o movimento e sua imagem é o trovão.

Kǎn tem um yang aprisionado entre dois yins, por isso sua virtude é o abismo e o perigo, e suas imagens são nuvens, chuva e água. Zhūn é o nome do hexagrama de seis traços; significa dificuldade.

Trata-se da ideia de seres que começam a nascer mas ainda não se desimpediram; por isso o caractere tem a imagem de um broto que perfura a terra, despontando mas ainda sem se expandir.

O hexagrama consiste em Zhèn encontrando Kǎn: Qián e Kūn começam a interagir e deparam com o perigo e o abismo, daí o nome Zhūn. Zhèn, o movimento, está embaixo; Kǎn, o perigo, está em cima; isso é ter a capacidade de mover-se no meio do perigo.

Embora mover-se possa levar à prosperidade, estando no perigo convém guardar a retidão e não avançar com precipitação. Por isso, para quem obtém este oráculo, o prognóstico é de grande prosperidade e propício à retidão, devendo apenas abster-se de partir com pressa a algum lugar.

Além disso, o nove no início, sendo yang situado abaixo dos yins, é o regente que constitui o hexagrama: é a imagem de quem, com virtude e valor, sabe colocar-se abaixo dos outros, ganhando o povo e tornando-se apto a governar.

Assim, para quem consulta sobre instituir um príncipe, o encontro com este hexagrama é auspicioso.

Dificuldade (nàn) lê-se no tom declinante; a imagem do seis na segunda posição é análoga.

Pelos dois corpos explica-se o significado do nome do hexagrama: o início da união refere-se a Zhèn; o nascer com dificuldade refere-se a Kǎn. Pelas virtudes dos dois corpos explicam-se as palavras do hexagrama: o movimento é a ação de Zhèn; o perigo é a posição de Kǎn.

Daqui em diante, ao explicar 'suprema prosperidade, propícia a retidão', emprega-se o sentido original do Rei Wen. Pelas imagens dos dois corpos explicam-se as palavras do hexagrama: o trovão é a imagem de Zhèn; a chuva é a imagem de Kǎn.

'Desígnio celeste' equivale a dizer as revoluções do Céu. 'Confuso e obscuro' indica caos, trevas e penumbra. Quando o yin e o yang interagem, surgem o trovão e a chuva; a confusão e a obscuridade preenchem o intervalo entre o Céu e a Terra.

O mundo ainda não está assentado e as distinções de posição não estão claras; convém instituir príncipes para governar, e não se pode precipitadamente chamar este momento de época de paz.

O fato de não se tomar aqui o significado da linha do nove no início decorre de haver múltiplos sentidos possíveis, expondo-se provisoriamente apenas um.

Kǎn não menciona água, mas fala em nuvens, indicando o sentido daquilo que ainda não se desimpediu. 'Urdir e ordenar' refere-se ao trabalho de tratar os fios de seda: urdir é puxar os fios mestres; ordenar é desembaraçá-los e alinhá-los.

Uma era de dificuldades e provações é o momento em que o nobre deve agir.

A Sequência dos Hexagramas diz: Havendo Céu e Terra, depois os dez mil seres nascem. Aquilo que preenche o espaço entre o Céu e a Terra são unicamente os dez mil seres; por isso sucede-se A dificuldade no início (Zhūn).

Zhūn significa preenchimento; Zhūn é o nascer inicial dos seres.

Quando os dez mil seres começam a nascer, acumulam-se em nós ainda não desimpedidos, por isso enchem e obstruem o intervalo entre o Céu e a Terra; ao alcançarem a fluidez e a exuberância, o sentido de obstrução desaparece.

O Céu e a Terra dão vida aos dez mil seres, e Zhūn é o início da vida dos seres; por isso vem logo após Qián e Kūn. Falando pelas duas imagens, o erguer-se de nuvens e trovões é o início do cruzamento de yin e yang.

Falando pelos dois corpos, Zhèn inicia a união embaixo, e Kǎn inicia a união no meio; quando o yin e o yang se cruzam mutuamente, formam nuvens e trovões. O yin e o yang começam a cruzar-se, nuvens e trovões respondem-se, mas a chuva benéfica ainda não se formou; por isso é Zhūn.

Se já tivesse formado o orvalho e a chuva, seria A libertação (Xiè). Ademais, mover-se no meio do perigo é também o significado de Zhūn. Se o yin e o yang não se cruzam, tem-se O estagnamento (Pǐ); se começam a cruzar-se mas ainda não fluem livremente, tem-se Zhūn.

Quanto à época, trata-se de um tempo em que as dificuldades do mundo ainda não alcançaram a prosperidade e a paz. Zhūn possui a via da grande prosperidade, mas para lidar com ele a vantagem reside na firmeza reta. Sem perseverança reta, como superar as dificuldades?

No momento inicial de Zhūn, não se deve ter para onde ir. Acaso a dificuldade do mundo pode ser superada por forças isoladas? É indispensável angariar amplo auxílio; por isso é propício instituir príncipes.

Falando pelas duas imagens de nuvens e trovões, o firme e o maleável começam a interagir; falando pelos dois corpos de Kǎn e Zhèn, há movimento em meio ao perigo.

O firme e o maleável começam a interagir e ainda não fluem livremente, havendo aspereza e embaraço; daí dizer-se que nascem com dificuldade. Ademais, mover-se dentro do perigo constitui o sentido de dificuldade e aflição.

Quanto ao chamado 'grande prosperidade e perseverança', o mover-se do trovão e da chuva traz o pleno preenchimento.

Quando o yin e o yang começam a cruzar-se, há dificuldade e ainda não há livre fluidez; quando atingem a perfeita harmonia, tornam-se trovão e chuva que preenchem o espaço entre o Céu e a Terra, e a geração dos seres se consuma. Zhūn traz em si a via da grande prosperidade.

A razão pela qual pode prosperar grandemente decorre da retidão: sem a firmeza perseverante, como sair da dificuldade? A maneira de o ser humano habitar a dificuldade e alcançar a grande prosperidade reside igualmente na firmeza correta.

O texto anterior tratou do sentido da geração dos seres pelo Céu e pela Terra; aqui se trata dos assuntos humanos e temporais. 'Desígnio celeste' refere-se às revoluções da época. 'Confuso e obscuro' indica caos sem ordem nem sequência, e trevas sem discernimento.

Diante de tal tempo e destino, o conveniente é instituir auxílios, podendo assim superar a dificuldade.

Embora se instituam príncipes para obter apoio, deve-se ainda manter o zelo vigilante e o temor reverente, sem tempo para repousar comodamente; esta é a profunda advertência do santo.

Kǎn não diz chuva, mas diz nuvens, pois nuvens são o que se tornará chuva mas ainda não se consumou. O fato de ainda não poder formar a chuva é a razão de ser Zhūn.

O nobre, contemplando a imagem de Zhūn, urde e põe em ordem os assuntos do mundo para superar as dificuldades do tempo. 'Urdir e tecer fios' significa governar e empreender realizações.

O firme e o maleável começam a interagir, e por isso ocorre Zhūn. Se não interagissem, haveria estagnação; por isso Zhūn conduz à grande prosperidade. Havendo grande prosperidade, o perigo cessa; daí 'propícia a retidão'. Ir adiante apenas aumentaria a dificuldade.

Obtendo um rei soberano, a ordem se firma.

Começando no perigo e na provação, chega-se à grande prosperidade e depois à integridade correta; por isso se diz: 'Zhūn: suprema prosperidade, propícia a retidão'.

O movimento do trovão e da chuva permite o pleno preenchimento; tudo isso provém do início da união entre o firme e o maleável. A estrutura de Zhūn é instável; por isso é propício instituir príncipes.

Zhūn é a época em que Céu e Terra dão início à criação; o começo da criação dos seres tem início na obscuridade e no caos primitivo, daí chamar-se 'confuso e obscuro'. Ao situar-se no momento inicial da criação, a maior de todas as virtudes e conveniências é instituir príncipes.

É o momento de o nobre urdir e colocar em ordem.

Comentário canônico: Zhūn significa dificuldade. O firme e o maleável começam a cruzar-se e nascem as dificuldades; no primeiro encontro mútuo, diz-se por isso 'Zhūn, dificuldade'.

Porque o início da união de yin e yang gera dificuldade, e a partir dessa dificuldade os seres começam a desimpedir-se grandemente, diz-se 'suprema prosperidade'.

Os dez mil seres, prosperando grandemente, obtêm o que lhes é proveitoso e firmam sua retidão; por isso diz-se 'propícia a retidão'.

Contudo, as quatro virtudes de Zhūn são inferiores às quatro virtudes de Qián: em Zhūn há primeiro a suprema prosperidade, e só prosperando obtém-se a retidão vantajosa. As quatro virtudes de Qián abrangem tudo irrestritamente.

Aqui se diz 'nada se empreenda' e acrescenta-se em separado 'propício instituir príncipes', não sendo como Qián em que nada deixa de ser propício. Até aqui explicam-se as quatro virtudes naturais de Zhūn, que o santo deve tomar por modelo.

Comentário canônico: 'Nada se empreenda, propício instituir príncipes': porque em uma época de provações e dificuldades, no início da edificação dos costumes do mundo, os seres ainda não estão em paz, convém 'instituir príncipes' para pacificá-los.

Estas duas frases explicam os assuntos humanos.

Do Comentário ao Julgamento (Tuàn) até 'grande prosperidade e perseverança'.

Comentário canônico: 'Zhūn: o firme e o maleável começam a interagir e as dificuldades nascem'.

Esta frase explica o nome de Zhūn: como os dois sopros, firme e maleável, apenas começam a querer cruzar-se, sem ainda se comunicarem nem se sentirem plenamente, e seus intentos não se completaram, 'nascem dificuldades'.

Se o firme e o maleável já se houvessem completado em união, todos os seres estariam em plena fluidez e já não haveria dificuldade. É unicamente no momento inicial do intercâmbio que há aflição; por isso se diz 'o firme e o maleável começam a interagir e as dificuldades nascem'.

'Mover-se no meio do perigo, grande prosperidade e perseverança': isto explica as quatro virtudes. Kǎn é o perigo e Zhèn é o movimento; estando Zhèn sob Kǎn, há movimento no seio do perigo.

Agindo de início dentro do perigo, a dificuldade de Zhūn move-se sem cessar; prestes a emergir do perigo, obtém-se 'grande prosperidade e perseverança'.

Grande prosperidade equivale a suprema prosperidade; não se menciona 'propício' porque a vantagem pertence à retidão (perseverança), dizendo-se diretamente 'grande prosperidade e perseverança'. 'O movimento do trovão e da chuva traz o pleno preenchimento'.

Comentário canônico: O mestre Zhou disse: 'Esta frase reitera e elucida a prosperidade'. Zhūn tem dois sentidos: um é a dificuldade, outro é o preenchimento.

Acima, pelo início do cruzar-se do firme e do maleável, explicou-se a dificuldade de Zhūn; aqui, pelas duas imagens de trovão e chuva, elucida-se o preenchimento.

Quer dizer que os dois sopros de trovão e chuva começam a interagir e a mover-se para gerar e nutrir os dez mil seres, alcançando assim o pleno preenchimento, o que é o próprio sentido da prosperidade.

Reitera-se a 'prosperidade' porque, numa época de provações, não pareceria próprio haver fluidez próspera; temendo que o sentido da prosperidade fosse difícil de compreender, explicou-se especialmente. A partir daqui expõem-se as imagens naturais de Zhūn.

Nota: 'O movimento do trovão e da chuva permite o pleno preenchimento'.

Comentário canônico: Sobre 'o movimento do trovão e da chuva permite o pleno preenchimento', os mestres Zhou e Chu afirmam: 'Explica a prosperidade: quando os dez mil seres estão plenos, há livre curso e prosperidade'.

Sobre 'tudo provém do início da união entre o firme e o maleável', o mover-se do trovão e da chuva é também o início da conjunção entre yin e yang.

O preenchimento dos seres é causado pelo yin e pelo yang; por isso se diz 'tudo provém do início da união entre o firme e o maleável'. Se considerarmos a aflição e dificuldade, Kǎn é perigo, conforme dito acima 'mover-se no meio do perigo'.

Se considerarmos a prosperidade e o livre curso, Kǎn é chuva e Zhèn é movimento, como aqui se diz 'o movimento do trovão e da chuva'. As imagens são tomadas conforme o sentido particular, e seus significados não são únicos.

De 'O desígnio celeste é confuso e obscuro' até 'instável'.

Comentário canônico: Explica-se 'propício instituir príncipes'. 'Confuso' significa os primórdios da criação rudimentar; 'obscuro' significa trevas e penumbra. Afirma-se que o Céu cria os dez mil seres no início rudimentar como que em meio a uma noite escura.

Nessa época confusa e obscura, o governante soberano deve espelhar-se no hexagrama Zhūn, convindo-lhe estabelecer príncipes para cuidar e apaziguar os seres dos dez mil quadrantes, sem poder descansar em ócio diante das tarefas.

Estas duas frases explicam o sentido de Zhūn a partir dos negócios humanos.

Nota: 'A estrutura de Zhūn é instável'.

Comentário canônico: Quanto a 'a estrutura de Zhūn é instável', por ser esta uma situação de hesitação penosa e perigo, sua substância carece de calma; por isso 'convém instituir príncipes'.

Quanto a 'o começo da criação dos seres tem início na obscuridade e no caos primitivo', 'o começo da criação dos seres' corresponde ao desígnio celeste em seu início caótico.

'Confuso' denota o estado germinal e inicial; 'tem início na obscuridade' expressa que, no primeiro criar dos seres, suas formas ainda não se delinearam e sua constituição ainda não se manifestou, repousando na penumbra escura e indiscernível.

Comentário canônico: 'Urdir' refere-se ao urdume e à trama; 'ordenar' refere-se a reger os cabos e a ordenar as malhas.

Significa que o nobre toma por modelo esta imagem de Zhūn como momento de empreender realizações para organizar o império e disciplinar as condutas dos seres; por isso se diz 'o nobre age urdindo e ordenando'.

Yao Xin diz: 'Lún significa a corda mestra da rede, ligando urdume e trama ao tecer'. Trata-se do trabalho do nobre, e não é esse o sentido textual. Liu Biao e Zheng Xuan dizem: 'Tome-se lún como afundar (lún)', o que não era a intenção original de Wang Bi.