De «O Pequeno Excesso traz sucesso» até «grande ventura».
Comentário canônico: «Pequeno Excesso, sucesso» constitui o nome do hexagrama. Na anotação ao hexagrama O Grande Excesso, Wang Bi observou que a pronúncia de guò é a de 'ultrapassar', temendo que as pessoas o tomassem no sentido de 'falta culposa'.
O sentido d’O Pequeno Excesso é idêntico àquele: ultrapassar a medida em coisas pequenas é o que se designa por pequeno excesso, tal como expresso em «no agir, excede-se na deferência; no luto, excede-se na aflição».
O Mestre Chu sustentava: «Refere-se à conduta do homem mesquinho que incorre em pequenas faltas, enquanto o homem nobre age com excessiva generosidade para corrigi-lo, a exemplo do casaco de pele de raposa de Yanzi».
Aqui, pelo fato de o mesquinho falhar, o nobre adota um porte sobremaneira generoso, não se devendo interpretar o nome do gua unicamente como erro culposo.
O Comentário ao Julgamento afirma: «No Pequeno Excesso, o pequeno ultrapassa e obtém sucesso», mostrando que, graças ao excesso, alcança-se o êxito, ficando patente não se tratar de culpa delituosa; por isso Wang Bi fixou-lhe a pronúncia no Grande Excesso, esclarecendo que, embora o vocábulo possa evocar faltas, na perspectiva do homem nobre trata-se de ações extraordinárias.
Eruditos como Zhou não apreenderam tal princípio e tomaram a designação como pecado ou delito, desviando-se grandemente da verdade. Ultrapassando nos pequenos negócios, a via torna-se desimpedida; daí dizer-se «Pequeno Excesso, sucesso».
«Conveniência da retidão» expressa que, ao emendar os costumes e admoestar a sociedade, o proveito reside em regressar à retidão, donde «conveniência da retidão».
«Pequenos assuntos são viáveis, grandes assuntos não o são» decorre da oportunidade temporal: havendo pequenas discrepâncias, só é cabível corrigi-las mediante afazeres miúdos, não sendo lícito intervir com grandes reformas estatais; daí dizer-se que «pequenos assuntos são viáveis, grandes assuntos não».
Quanto a «o pássaro em voo deixa o seu som; não convém subir, convém descer: grande ventura», recorre-se a uma metáfora para evidenciar que as atitudes extraordinárias encerram tanto a ventura quanto o infortúnio.
O pássaro que voa perde o seu canto, soltando gemidos em busca de abrigo: se tentar ultrapassar alçando-se ao alto, ficará sem paradeiro; se descer, não perderá a sua segurança.
Isso ilustra o homem nobre que, vivendo em tempos de desajuste, pratica uma conduta de excessiva probidade: se mantiver a docilidade, colherá ventura; se agir contra a ordem natural provocando o superior, colherá a ruína.
Daí afirmar-se: «o pássaro em voo deixa o seu som; não convém subir, convém descer: grande ventura».
Ser dócil equivale a ater-se à modéstia e resguardar a humildade; rebelar-se equivale a ofender o soberano e ultrajar os superiores; compara-se, assim, a submissão e a rebeldia do ministro com a descida e a ascensão do pássaro.
Sobre a glosa de «o pássaro em voo» até «busca de abrigo».
Comentário canônico: «O pássaro que voa deixa para trás a sua voz, soltando queixumes na busca de um pouso»: deixar (yí) significa perder. O pássaro que perde a voz encontra-se forçosamente angustiado e acuado, sem ter achado pousada estável.
Os Diálogos de Confúcio dizem: «Quando a ave está para morrer, o seu canto é lastimoso». Por aí se sabe que a voz deixada é um grito doloroso.