Hexagrama do dia terça-feira, 2 de dezembro de 2025: #9 A força domadora do pequeno (小畜)

Xu (domar, conter, pronuncia-se chi e liu; o mesmo que no hexagrama Grande Domador).

Xun é também o nome de um trigrama de três traços; um traço yin acha-se oculto sob dois traços yang, por isso sua virtude é a docilidade e a penetração, e sua imagem é o vento e a madeira. Pequeno refere-se ao yin; domar tem o sentido de refrear e deter.

Com Xun em cima e Qian embaixo, o yin doma o yang; ademais, o hexagrama possui apenas o Seis na quarta posição como único traço yin, e os cinco traços yang acima e abaixo são todos contidos por ele, por isso chama-se O Pequeno Domador (A força domadora do pequeno).

Além disso, o fato de o yin conter o yang denota capacidade de atar e atrair, mas incapacidade de reter com firmeza duradoura, sendo também a imagem de que aquilo que é contido é pequeno.

O interior é vigoroso e o exterior é dócil; a segunda e a quinta linha são ambas yang, ocupando cada uma o centro de seu respectivo trigrama para exercer o governo, tendo a imagem de firmeza que sabe agir com moderação e cuja vontade logra realizar-se: por isso seu prognóstico promete sucesso.

Todavia, a contenção ainda não atingiu o ápice e os favores ainda não se expandiram, daí a imagem de «nuvens densas, sem chuva, provindas de nossas paragens ocidentais». Nuvens densas são matéria yin; paragens ocidentais são a direção yin; «nossas» refere-se ao próprio Rei Wen.

O Rei Wen interpretou as Mutações enquanto encarcerado em Youli, visando a montanha Qi e o território de Zhou a oeste: era precisamente o tempo do Pequeno Domador. Quem obtém este hexagrama na adivinhação terá prognóstico condizente com essa imagem.

Pela estrutura do gua explica-se o nome e o sentido do hexagrama: «o maleável obtém a posição» refere-se ao Seis que ocupa a quarta posição; «acima e abaixo» refere-se aos cinco traços yang. Falando pela virtude e pela estrutura do gua, o yang ainda pode alcançar a prosperidade.

«Shi» (conceder, dispensar, pronuncia-se shi e chi).

«Ainda avança» indica que a contenção não chegou ao limite extremo e sua energia continua a elevar-se.

O vento possui sopro e energia, mas carece de substância corpórea; pode refrear momentaneamente, mas não pode deter por longo tempo: por isso constitui a imagem do Pequeno Domador.

«Aprimorar a virtude exterior» indica que ainda não é possível acumular profundamente para dispensar benefícios a longas distâncias.

Na Ordem dos Hexagramas (Xu Gua): A União deve necessariamente ter algo a conter e acumular, por isso sucede-lhe A força domadora do pequeno. Quando os seres se unem e se afeiçoam, reúnem-se; reunir é conter e acumular.

Ademais, quando há afeto mútuo, as vontades contêm-se e sustentam-se reciprocamente: eis por que O Pequeno Domador segue-se à União. Conter significa deter; ao deter-se, há ajuntamento.

Como hexagrama, Xun está em cima e Qian embaixo; Qian, sendo a substância que deve habitar no alto, jaz sob Xun. Para conter a firmeza vigorosa, nada supera a docilidade penetrante; sendo contido por Xun, torna-se «domador».

Contudo, Xun é yin, sua essência é suave e dócil; apenas consegue amenizar a firmeza por meio da brandura persuasiva, sem ter a força para detê-la com rigidez inflexível: este é o aspecto menor da arte de domar.

Ademais, a quarta linha, como único traço yin a obter a posição correta, é estimada e acatada pelos cinco traços yang; obtendo a posição correta, adquire a senda da branda penetração e consegue conter as aspirações dos vários yang: por isso constitui o domar.

Pequeno Domador expressa que o pequeno doma o grande; aquilo que se acumula é pequeno, e a obra que se contém é modesta, por ser de natureza yin.

O Julgamento fundamenta o sentido do hexagrama unicamente no Seis na quarta posição contendo os vários yang, sem se alongar sobre os dois trigramas, destacando assim o fator primordial.

As nuvens são a emanação dos sopros yin e yang; quando essas duas energias se encontram e se harmonizam, contêm-se mutuamente e condensam-se para formar a chuva. O yang toma a iniciativa e o yin responde com docilidade: tal é a harmonia, e por isso há união pacífica.

Mas se o yin antecipar-se ao yang tomando a iniciativa, haverá desarmonia e desobediência; e não havendo harmonia, a chuva não poderá formar-se. O fato de as nuvens se acumularem densamente sem que chova decorre de virem das paragens ocidentais.

O nordeste é a direção yang, e o sudoeste é a direção yin; tomando o sopro yin a dianteira, instala-se a desarmonia e a chuva não se precipita.

Aos olhos dos homens, o levantamento das nuvens sempre principia pelas quatro vastidões dos arredores, daí o termo «arredores» (jiao, arrabaldes).

Tomando-se a quarta linha como referência, diz-se «nossas paragens», pois a quarta linha é a senhora da contenção que refreia os traços yang.

Explica-se o sentido da formação do hexagrama: ocupando a quarta posição com uma linha yin e habitando o escalão superior, a linha maleável obtém a sua devida posição. Os cinco traços yang acima e abaixo correspondem-lhe e deixam-se conter por ela.

Conter cinco traços yang com um único traço yin equivale a conseguir atar, mas sem poder fixar com solidez inquebrantável; por isso se chama A força domadora do pequeno.

Nas explicações do Julgamento sobre a formação do hexagrama, o acréscimo do termo «diz-se» ocorre quando o nome do hexagrama é repetido, exigido pela cadência textual; nos hexagramas de nome simples, somente A revolução traz o vocábulo «diz-se», igualmente por força do estilo.

Fala-se aqui pelos talentos do hexagrama: interiormente vigoroso e exteriormente dócil, une a firmeza à brandura. A segunda e a quinta linha ocupam o centro: são firmes e centradas.

A natureza do yang é subir e progredir, e o trigrama inferior Qian aspira à ação; habitar o centro sendo firme confere a firmeza equilibrada, além de ser o centro firme.

Afirmar que o yang é domado fundamenta-se na brandura dócil; dizer que pode haver prosperidade decorre da firmeza central.

Sob o prisma da estrutura que forma o hexagrama, trata-se do yin contendo o yang; sob a perspectiva do talento do hexagrama, o yang possui a virtude firme e central: possuindo tais qualidades, a contenção, embora pequena, logra atingir o sucesso.

O caminho da contenção menor não pode produzir grandes realizações, assim como nuvens densas não conseguem gerar a chuva.

Quando yin e yang se entrelaçam em harmonia, condensam-se e dão origem à chuva; mas se as duas energias não se afinam e o yang persiste em subir e avançar para o alto, a chuva não se forma.

Porque o sopro originário de nossas regiões ocidentais yin tomou a iniciativa, faltou harmonia e a chuva não pôde cair, não tendo seus efeitos benéficos se espalhado ainda.

A incapacidade de O Pequeno Domador consumar grandes feitos assemelha-se à das nuvens das paragens ocidentais que não se transformam em chuva.

A firmeza e o vigor de Qian são refreados por Xun; pois a natureza vigorosa e indômita só pode ser contida e aplacada pela brandura dócil.

Conquanto esta consiga amenizá-la e detê-la, não é capaz de subjugar de modo absoluto a sua rijeza; limita-se a contemporizar com flexibilidade para atá-la suavemente, sendo por isso O Pequeno Domador.

O homem nobre contempla o sentido do Pequeno Domador para aprimorar a beleza de suas virtudes exteriores e culturais.

Conter e ajuntar possui o sentido de acumular em seu íntimo; aquilo que o homem nobre entesoura, quando em grande escala, são as obras da virtude moral e da administração do império; em pequena escala, são as letras, as artes e as aptidões expressivas.

O homem nobre contempla a imagem do Pequeno Domador para embellessar sua virtude cultural, pois as prendas exteriores, quando comparadas à justiça e à moral interior, são consideradas obras de menor monta.

Não sendo capaz de conter o grande, apenas refreia a vontade firme dos vigorosos; esta, contudo, prossegue em seu curso e por isso há prosperidade.

Refere-se ao Seis na quarta posição; o sentido da formação do hexagrama reside inteiramente nesta linha. Em sua estrutura não há outro yin que divida a correspondência dos demais, de modo que todas as linhas acima e abaixo a ela respondem.

Havendo obtido a sua devida posição e recebendo a correspondência de cima e de baixo, o Nove na terceira posição não consegue ultrapassá-la: este é o sentido do Pequeno Domador.

A força do Pequeno Domador basta para formar nuvens densas, mas provindo estas de «nossas paragens ocidentais», não são suficientes para gerar chuva. Como se sabe que não podem gerar chuva?

Para que haja chuva, o yang deve elevar-se e aproximar-se do yin, e o yin deve ser capaz de retê-lo firmemente, para que então se condense em chuva vaporosa.

Ora, a linha não consegue refrear o «retorno ao caminho» do Nove no início, nem suster o «retorno conjunto» do Nove na segunda posição, e o Nove na terceira posição reputa como baixeza a incapacidade de retornar.

Se os que estão embaixo ainda avançam resolutamente para cima, como poderiam os benefícios da chuva se derramar? Por isso formam-se nuvens densas incapazes de chover, porque as linhas inferiores «ainda avançam». Por que meio isso se torna evidente?

Somente o yin do topo é capaz de reter com firmeza, e só então chove. O Nove no topo é o único capaz de bloquear a passagem do Nove na terceira posição; por isso o Nove na terceira posição não pode prosseguir, «rompendo-se os raios das rodas da carruagem».

Sendo capaz de barrar o caminho e manter-se em repouso no alto, alcança-se a condição de «já choveu e já houve repouso». Se a quarta e a quinta linha soubessem conter com tanta eficácia quanto o Nove no topo, é evidente que choveria.

Portanto, considerando o hexagrama como um todo, ele é capaz apenas de operar uma contenção menor e suscitar nuvens densas.

Se o yin não for suficiente para deter o yang, ainda que se manifeste em grande opulência com nuvens densas provindas de nossas paragens ocidentais, não poderá fazer chover. O fato de a chuva não cair significa que os benefícios ainda não se difundiram.

O Julgamento analisa a estrutura do hexagrama em sua totalidade, por isso diz «nuvens densas, sem chuva»; o Comentário da Imagem expõe a virtude de cada linha em particular, por isso diz «já choveu e já houve repouso».

Como ainda não é chegado o momento de expandir amplamente os benefícios, o homem nobre deve apenas cultivar e embellessar suas virtudes culturais.

O Comentário Correto afirma: Trata-se de uma contenção modesta, que logra reter apenas o Nove na terceira posição.

O Nove no início e o Nove na segunda posição ainda conseguem avançar com vigor, e por isso a vontade firme obtém livre curso acima, donde «O Pequeno Domador tem sucesso».

Em O Grande Domador, Qian acha-se embaixo e Gen em cima; Gen é um trigrama yang que possui a capacidade de deter os seres, conseguindo conter o vigor audaz de Qian, de modo que o que é contido é grandioso, chamando-se por isso «O Grande Domador».

Neste hexagrama, porém, Xun está acima e Qian abaixo; Xun é yin, de natureza dócil e branda, incapaz de deter o Qian que avança de baixo, logrando refrear unicamente o Nove na terceira posição: sendo estreito o que se contém, denomina-se «O Pequeno Domador».

O Comentário Correto afirma: «Nuvens densas, sem chuva»: se com a ascensão do yang o yin puder contê-lo com firmeza, as duas energias aproximam-se e condensam-se em chuva.

Mas aqui só se consegue deter o Nove na terceira posição; essa porção de ar contido transforma-se apenas em nuvens densas, enquanto o Nove no início e o Nove na segunda posição continuam a subir e comunicar-se com o alto, razão pela qual a chuva não pode precipitar-se.

«Provindas de nossas paragens ocidentais»: as nuvens densas acumulam-se em nossas regiões ocidentais; estando longe de nossa presença, o orvalho fecundante não se espalha, limitando-se a concentrar-se nas paragens do oeste.

O Comentário Correto afirma: «O maleável obtém a posição» refere-se ao Seis na quarta posição. Sendo linha yin a habitar um lugar yin, diz-se que obtém a posição devida.

Neste hexagrama há apenas uma linha yin, e todos os traços yang acima e abaixo a ela respondem; por isso chama-se «O Pequeno Domador». Isto explica o nome do hexagrama Pequeno Domador.

Diz-se que, na contenção deste hexagrama, o Seis na quarta posição refreia unicamente o Nove na terceira posição abaixo de si, sendo incapaz de deter o Nove no início e o Nove na segunda posição; por que então se diz que «acima e abaixo a ele respondem»?

Analisando minuciosamente, o sentido do Pequeno Domador deveria aplicar-se a conter os três traços yang inferiores, mas não podendo deter todos, refreia apenas o Nove na terceira posição.

Numa visão global, contudo, os cinco traços yang acima e abaixo voltam-se em resposta ao Seis na quarta posição, por isso se afirma «acima e abaixo a ele respondem».

Embora a quarta linha receba essa resposta, isso em nada impede que seja incapaz de suster por completo o vigor ascendente. Do «vigoroso e dócil» até «os favores ainda não se expandiram».

O Comentário Correto afirma: «Vigoroso e dócil, a firmeza é central e a aspiração se realiza: daí o sucesso»: sendo interiormente firme e vigoroso e encontrando externamente a brandura receptiva, o vigor manifesta-se para fora sem sofrer repressão esmagadora, e a aspiração alcança cumprimento.

Sob essa ótica, a determinação forte e correta obtém passagem livre, explicando o termo «sucesso».

«Nuvens densas, sem chuva: ainda avançam»: a causa pela qual as nuvens não precipitam chuva é que não se consegue conter os vários yang; o Nove no início e o Nove na segunda posição ainda logram subir, comunicando-se os sopros yin e yang sem que haja condensação, elucidando a sentença «nuvens densas, sem chuva».

«Provindas de nossas paragens ocidentais: os favores ainda não se expandiram» explica o sentido dessa expressão.

As nuvens densas que se acumulam desde nossas paragens a oeste mostram que as graças fecundantes ainda não puderam difundir-se por toda parte; por isso não cobrem a capital do Estado, ficando retidas a distância nas paragens ocidentais.

Se as nuvens estivessem sobre a capital e ainda assim não chovesse, os benefícios também não teriam se espalhado; mas dizer que estão nas paragens ocidentais enfatiza que se acham ainda mais distantes de derramar suas bênçãos.

Da nota «A força do Pequeno Domador» até «já choveu e já houve repouso».

O Comentário Correto afirma: «O Nove na terceira posição reputa como baixeza a incapacidade de retornar»: o Nove no início já alcançou o «retorno ao seu caminho», e o Nove na segunda posição «deixa-se conduzir para o retorno», logrando ambos subir com vigor; isso revela a inaptidão do yin em reter o yang, e o Nove na terceira posição, fraco e acanhado, é incapaz de retornar por si mesmo, não podendo o yang comprimir o yin, razão pela qual não chove em nenhum caso.

Ademais, na essência do Pequeno Domador, valoriza-se o avanço para o alto; não sabendo a terceira linha retornar por si, torna-se ainda mais desvalida, donde dizer-se «reputa como baixeza a incapacidade de retornar».

«Capaz de barrar o seu caminho e repousar em paz no alto» refere-se ao Nove no topo, que consegue fechar a passagem do Nove na terceira posição sem ser ultrapassado por este, permanecendo seguro no alto; por isso se diz «já choveu e já houve repouso».

Portanto, considerando o hexagrama como um todo, «ele opera apenas a contenção menor com nuvens densas». Isto evidencia que o hexagrama e suas linhas individuais possuem significados distintos.

O hexagrama conjuga as duas imagens gerais para demonstrar que o corpo superior não consegue conter o corpo inferior, de sorte que as nuvens densas não geram chuva; a linha particular, por sua vez, retrata o fato isolado de sua esfera, e como o Nove no topo doma o Nove na terceira posição, há chuva no Nove no topo.

Por conseguinte, o sentido do hexagrama difere do sentido da linha.

Isso se repete com frequência nas Mutações: em A união diz-se «a união traz boa fortuna», mas o Seis no topo diz «união sem cabeça: infortúnio»; em O Retorno diz-se «o retorno traz sucesso», mas o Seis no topo diz «retorno extraviado: infortúnio».

Em todos esses casos o sentido do hexagrama contrasta com o da linha em particular, devendo os demais exemplos ser compreendidos por esta mesma analogia.

O Comentário Correto afirma: «O homem nobre aprimora a sua virtude cultural»: «aprimorar» significa embellessar e aperfeiçoar.

Visto que naquele momento os benefícios fecundantes ainda não podem espalhar-se, isso ensina metaforicamente que o homem nobre deve tão-só cultivar a beleza de sua virtude cultural, aguardando a hora oportuna para atuar.

O vento representa as ordens e os decretos soberanos; se «o vento sopra sobre toda a terra», os decretos alcançam e tocam todos os seres, não se podendo dizer que «os favores ainda não se expandiram».

Aqui, porém, o vento sopra no alto do céu, afastado dos seres terrestres sem tocá-los diretamente; por isso se diz «o vento sopra no céu».

Em geral, na Grande Imagem, o princípio apreendido pelo homem nobre decorre ora da contemplação direta das duas imagens que ele toma por modelo — como em «no meio da terra há água: o Exército; o homem nobre acolhe o povo e congrega as multidões», extraindo o sentido da tolerância e do acolhimento; ou na Grande Imagem de O Proceder: «o céu acima e o lago abaixo: O proceder; o homem nobre distingue o superior e o inferior», colhendo o sentido da hierarquia de honra e nobreza —, onde ambas as imagens servem de guia à conduta virtuosa; ora apreende o princípio diretamente a partir do nome e do sentido intrínseco do hexagrama, devendo o homem nobre agir em conformidade com ele — como no Conflito: «o homem nobre planeja os começos ao empreender os negócios», visando estancar a nascente das querelas, sem se ater estritamente à imagem do céu e da água caminhando em sentidos opostos; ou no Pequeno Domador: «o homem nobre aprimora a sua virtude cultural», sem se ater mecanicamente ao vento soprando no céu.

Todos os outros casos devem ser compreendidos da mesma maneira.