Yichuan YizhuanTexto de la línea
Lamentaciones: infortunio.
Los ocho hexagramas puros encierran el sentido de sus dos cuerpos: Qian es vigoroso tanto adentro como afuera; Kun es sumiso y dócil arriba y abajo; Zhen es el estampido sucesivo del trueno; Xun es la obediencia dócil arriba y abajo; Kan es el adiestramiento continuado en los dobles abismos; Li es la doble claridad que se perpetúa iluminando; Gen es la quietud adentro y afuera; Dui es el mutuo regocijo entre uno y otro.
Y entre todos ellos, el significado de Li es el de mayor trascendencia para los asuntos humanos.
Nueve en el tercer lugar se halla al término del cuerpo inferior: es el momento en que la luz precedente está por extinguirse y la luz posterior debe continuarla, marcando el principio y fin de la vida humana y la mudanza de los tiempos; de ahí que sea «el resplandor del sol declinante», la luz del sol en su ocaso.
Al declinar, el sol no tardará en ocultarse. Según la razón natural, lo floreciente forzosamente declina y lo que principia forzosamente acaba: tal es la ley constante del Tao. El hombre sabio y comprensivo se pliega a esta razón y halla en ella su gozo.
El cántaro de barro es un utensilio de uso cotidiano: golpear el cántaro y cantar es regocijarse en lo común y cotidiano. Si no es capaz de proceder así, prorrumpirá en quejas y suspiros ante la ancianidad extrema: la congoja engendra el infortunio.
La ancianidad extrema es la declinación que presagia la muerte. Ante el final de la existencia humana, el hombre sabio comprende este orden natural y se regocija serenamente con el Cielo; todo lo cotidiano le es motivo de gozo, como quien golpea el cántaro y canta.
Mas quien carece de esa comprensión se llena de zozobra ante el inminente fin: tal es el lamento ante la ancianidad extrema, causa de su desgracia. Aquí se expone el camino para afrontar la vida y la muerte. Dié equivale a declinación.