Yichuan YizhuanTexto de la línea
Habiéndose desgajado y extinguido las restantes líneas yang, solo sobrevive la línea solitaria del nueve arriba, semejante a un fruto grande que aún no ha sido comido, anunciando el principio del renacer de la vida.
Si el nueve arriba también mutara, devendría en puro Kun (yin); mas el principio universal no admite que el yang perezca jamás: cuando se agota arriba, renace desde abajo, sin que medie intervalo alguno para el reposo.
El sabio desentrañó este principio para demostrar que la vía del yang y del noble jamás puede extinguirse. Alguien podría argüir: «Consumada la disgregación se torna en puro Kun: ¿cómo habría de quedar yang alguno?».
Se responde: si apareamos los hexagramas con los meses, Kun corresponde al décimo mes; mas considerando el menguar y el crecer del hálito cósmico, cuando el yang se desgaja deviene Kun, y cuando el yang retorna deviene El retorno (Fu): el yang jamás ha perecido.
Desgajado por completo arriba, renace de inmediato abajo; por eso al décimo mes se le llama «mes del Yang», por temor a que la gente dude y crea que el yang ha desaparecido por completo. Con el yin ocurre lo propio, solo que el sabio no lo menciona.
Cuando la senda del yin toca su colmo, el desorden resultante salta a la vista; y llegado el desorden a su extremo, el corazón humano añora el buen orden: por eso la voluntad de las muchedumbres anhela sostener al noble, y el noble obtiene un carruaje.
El hecho de que las odas «Fei Feng» y «Xia Quan» figuren al término de los Cantos Mutados obedece a idéntica razón. Estando el principio así dispuesto, en el hexagrama la multitud de yin acata al yang supremo, brindando la imagen de sostenerlo conjuntamente.
«El hombre vulgar ve desmantelada su choza»: si es un hombre vulgar quien mora en el colmo de La disgregación, verá desgajada su propia choza, quedándose sin abrigo alguno donde guarecerse.
Sin reparar ya en la naturaleza yin o yang de la línea, la sentencia enseña que cuando el hombre vulgar llega al extremo de La disgregación, la ruina alcanza a su choza: la choza se toma de la imagen de lo que cubre por arriba.
Otros preguntan: «Si el declive del yin y del yang exige consumarse antes de renacer abajo, ¿cómo es que aquí, estando aún arriba, encierra ya el sentido del renacimiento? Y en el seis arriba de La resolución (Guai), ¿por qué se afirma que al final habrá desdicha?».
Se responde: el nueve arriba mora en el extremo de La disgregación y en la cima conserva un yang; como el yang jamás puede extinguirse, se explicita que encierra el principio del renacer para mostrar que la vía del noble no puede perecer.
En cambio, La resolución es el yang aniquilando al yin: el yin es la senda del hombre vulgar; por ello solo se habla de su exterminio y muerte, ¿para qué habría de declararse que vuelve a renacer?