Hexagrama del día miércoles, 27 de mayo de 2026: #57 Lo suave (viento) (巽)

Xùn significa penetrar. Un trazo yin se oculta debajo de dos trazos yang; su naturaleza es capaz de someterse dócilmente para penetrar. Su imagen es el viento, que también toma el sentido de entrar en todas partes.

Siendo el trazo yin el regente, su pronóstico anuncia «pequeño éxito». Por seguir lo yin a lo yang, se añade «es propicio tener hacia dónde dirigirse».

Mas es imperativo saber a quién seguir para conservar la rectitud; de ahí que se declare además: «es propicio ver al gran hombre».

Explica el sentido del gua: Xùn es dócil y penetrante, y alcanza sin falta las profundidades inferiores, lo cual es la imagen de las órdenes y mandatos. Al duplicarse Xùn, representa la reiteración de las órdenes.

Explica el dictamen a partir de la estructura del gua: lo firme penetra con docilidad en el centro y la rectitud, y la voluntad se cumple; esto alude al nueve en el quinto lugar. Lo flexible se refiere al trazo inicial y al cuarto.

«Seguir» tiene el significado de continuidad y sucesión ininterrumpida.

En la Secuencia de los Hexagramas de Xùn se afirma: El viajero no halla cabida en ninguna parte, por lo cual le sucede Lo suave (viento). Xùn significa penetrar e insertarse.

En el viaje errante, donde los allegados son escasos, si no se recurre a la dócil penetración, ¿dónde encontrar acogida? Si uno es capaz de someterse y penetrar suavemente, aun en medio de las estrecheces del viaje, ¿a qué paraje no podrá tener acceso?

Por esta razón Lo suave (viento) sigue a El viajero. En cuanto a la estructura del hexagrama, un yin se halla bajo dos yang; al someterse con docilidad a lo yang, constituye Xùn.

El talento del hexagrama permite un pequeño éxito, siendo propicio tener hacia dónde dirigirse y ver al gran hombre.

Tanto Xùn como Duì son firmes, centrados y rectos, y los conceptos de docilidad penetrante y regocijo complaciente son afines; sin embargo, Duì alcanza el pleno éxito, mientras que Xùn solo brinda un pequeño éxito, debido a que Duì es obra de lo yang, mientras que Xùn es obra de lo yin.

En Duì lo flexible se halla en el exterior, lo que significa emplear la suavidad; en Xùn lo flexible está en el interior, lo que significa poseer una naturaleza blanda. Por ello, el éxito de Xùn es de alcance menor.

La duplicación de Xùn estriba en que tanto arriba como abajo impera la docilidad penetrante: los superiores emiten sus mandatos ajustándose al Dao, y los inferiores acatan y cumplen las órdenes; que arriba y abajo sean dóciles es la imagen de la duplicación de Xùn.

Asimismo, la duplicación conlleva la noción de reiterar; el noble encarna el principio de la reiteración de Xùn para inculcar y repetir sus mandatos: «reiterar» significa renovar la orden una y otra vez con sumo esmero y solicitud.

Se analiza aquí el talento del hexagrama: la firmeza yang mora en Xùn y conquista el centro y la rectitud; se trata de una docilidad que comulga con el Dao central y recto.

Siendo la naturaleza del yang ascender, su voluntad estriba en marchar hacia lo alto mediante la senda del medio y la justicia.

Además, los trazos flexibles de arriba y abajo se someten con docilidad a los firmes; poseyendo tal cualidad, aun con flexibilidad interior puede alcanzarse un pequeño éxito.

Con la senda de la dócil penetración, a ningún sitio se va donde no se logre entrar; por ello «es propicio tener hacia dónde dirigirse».

Aunque la docilidad sumisa es una senda noble, se debe discernir a quién seguir: solo al someterse con rectitud al gran hombre firme, central y recto se obtiene beneficio; por eso «es propicio ver al gran hombre».

Tal como encarnan el quinto y el segundo trazo la rectitud firme y central del gran hombre: si la docilidad no se tributa a semejante grandeza, no dejará de incurrir en extravío.

Dos vientos que se superponen constituyen vientos sucesivos; «seguir» tiene el sentido de continuar sin interrupción. El noble contempla la imagen de los vientos sucesivos que se siguen en docilidad armoniosa, y con ello promulga sus órdenes y ejecuta sus asuntos.

La sucesión y la reiteración implican que arriba y abajo reine la concordia: el superior desciende en armonía con los de abajo para emitir sus leyes, y el inferior mira al superior para acatarlas; la docilidad mutua de arriba y abajo es la esencia de la duplicación de Xùn.

Cuando las órdenes y los actos de gobierno se ajustan a la razón primordial, sintonizan con el corazón del pueblo, y este los sigue complacido.

Fundamentándose por entero en la docilidad como virtud, por ello alcanza un pequeño éxito. Al mostrarse dóciles tanto arriba como abajo, nadie transgrede los decretos, y el mandato puede cumplirse plenamente.

Por consiguiente, al momento de reiterar las órdenes y ejecutar los asuntos, es indispensable que superiores e inferiores actúen con docilidad. Procediendo con docilidad y afabilidad fraternal, nada en el mundo opondrá resistencia.

Cuando el gran hombre la pone en práctica, su senda resplandece con mayor grandeza.

Solo así se cumple el mandato. Jamás se ha visto que una orden se ejecute sin mediar la dócil persuasión. Siendo firme y sabiendo emplear la suavidad, habitando en el centro y la rectitud, todos los seres le brindan su adhesión.

Al ser evidente que no hay desobediencia ni rebeldía, se obtiene un pequeño éxito.

La Recta Interpretación dice: «Xùn» es la denominación de la humildad y la docilidad. El Shuogua señala: «Xùn es penetrar». Puesto que Xùn es el hexagrama que figura el viento, y el curso del viento penetra por doquier sin hallar obstáculo, se toma «penetrar» como su definición.

Llevado a los asuntos humanos, quien sabe mantenerse humilde y suave halla cabida en todo lugar. Ahora bien, la significación de Xùn toma la humilde docilidad como cuerpo y la suave penetración acogedora como aplicación; por eso recibe el nombre de Xùn.

Si arriba y abajo reina la docilidad sin suscitarse resistencia, el soberano propone y los ministros armonizan, haciéndose eficaces los preceptos y las directrices; de ahí que en el hexagrama del doble Xùn se dilucide el principio de reiterar los mandatos.

Aunque arriba y abajo se ajusten a la docilidad y las órdenes cobren efecto, apoyarse exclusivamente en la humildad sumisa impide que la empresa alcance una amplitud mayúscula; por eso se dice «pequeño éxito».

La Recta Interpretación dice: Procediendo con suave docilidad y fraternal cortesía, nada se opone ni ofrece resistencia; de ahí «es propicio tener hacia dónde dirigirse».

La Recta Interpretación dice: Cualquiera que sepa emplear la suavidad hallará provecho dondequiera que vaya; mas cuando el gran hombre ejercita la docilidad, su senda deviene todavía más excelsa; por ello se afirma «es propicio ver al gran hombre», manifestando que tanto los de arriba como los de abajo han de servirse de la suave penetración.

La Recta Interpretación dice: Este hexagrama toma la humilde docilidad como denominación y la reiteración de los mandatos como sustancia. Así pues, a partir de los dos cuerpos donde arriba y abajo son ambos Xùn, se evidencia que es posible inculcar y reiterar los mandatos.

El Xùn superior acoge con solicitud al inferior, y el Xùn inferior sirve reverente al superior; al ser ambos dóciles, las disposiciones se llevan a cabo; por ende se expresa: «el viento reiterado sirve para inculcar los mandatos».

La Recta Interpretación dice: Respecto a «lo firme penetra con docilidad en el centro y la rectitud, y la voluntad se cumple», aunque arriba y abajo sean dóciles, si la orden impartida fuera insostenible, los seres no la respaldarían.

Por consiguiente, apoyándose en los trazos segundo y quinto, que son firmes y a la vez dóciles sin extraviar el centro, la voluntad y el designio logran materializarse y los mandatos pueden propagarse. «Lo flexible es todo sumiso a lo firme».

La Recta Interpretación dice: En cuanto a que lo flexible se someta a lo firme, aunque lo firme sea dócil y se mantenga en el centro y la rectitud, si lo flexible no prestara acatamiento a lo firme, ¿dónde podrían divulgarse las órdenes?

Por ello se atiende a que el trazo inicial y el cuarto ocupan respectivamente la base de cada trigrama: lo flexible obedece con docilidad a lo firme sin desvío alguno, gracias a lo cual las órdenes logran promulgarse, consumando el sentido del «pequeño éxito» y las sentencias subsiguientes.

En cuanto al comentario «Al ser evidente que no hay desobediencia...

se obtiene un pequeño éxito»: la Tuanzhuan engloba al final «pequeño éxito, es propicio tener hacia dónde dirigirse y ver al gran hombre»; el sentido de que lo flexible obedezca a lo firme no tenía por qué circunscribirse solo a comentar «pequeño éxito», mas el Comentario apunta de forma singular que «al ser evidente que no hay desobediencia, por ello se obtiene un pequeño éxito».

Como argumenta el maestro Chu: «Aceptar lo acertado y corregir lo erróneo es lo que engrandece la senda; mas que lo flexible sea en todo sumiso a lo firme no constituye el camino de la gran prosperidad omnímoda, y por tal motivo el rey Wen consignó la frase 'pequeño éxito' y Confucio aportó la explicación de 'todo sumiso'».

Constatando que el comentario de Wang Bi explica la estructura de ambos trigramas a través de Xùn, y que la docilidad que no contraviene a la firmeza es la esencia misma de Xùn, se colige que «todo sumiso» dilucida el conjunto de las sentencias del dictamen.

La Recta Interpretación dice: A partir de «por ello un pequeño éxito», se concluye la elucidación del Clásico.

La Recta Interpretación dice: Sobre «Vientos que se suceden: Lo suave (viento)», dos vientos que marchan uno tras otro se denominan «vientos sucesivos»; al seguirse mutuamente los vientos, no hay ser que no se doblegue ante ellos; de ahí «Vientos que se suceden: Lo suave (viento)».

«El noble inculca sus mandatos y ejecuta sus tareas»: la llegada sucesiva del viento no se limita a una primera ráfaga; por ende, el noble toma de ello la pauta para reiterar sus mandatos y llevar a cabo las obras.