Linie 1
Sechs am Anfang: Der Schlamm des Brunnens wird nicht getrunken; an einem alten Brunnen sammelt sich kein Getier.
Die Anfangslinie des Brunnens beschreibt schlammiges Wasser auf dem Brunnengrund, das ungenießbar ist und von Mensch und Tier gemieden wird. Sie rät zu stiller innerer Reinigung und geduldigem Abwarten, statt Anerkennung unter ungünstigen Bedingungen zu erzwingen.
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I-Ging-/BaZi-Lesungsanfrage (von eastalmanac.com). Page: Hexagram 48 井 — Linie 1. Interpretieren Sie dies in zwei Schichten: 1) Strukturelle Evidenz: Dynamik der Linien oder Elementbalance. 2) Praktisches Urteil: klare, direkte Antwort auf die Frage, gefolgt von 2–3 konkreten Handlungsschritten (mit Verben beginnend) und besonnener Vorsicht. Weisheit zur Selbstreflexion. Quellseite: https://eastalmanac.com/de/yijing/48/1
Die traditionelle Deutung sieht in der Anfangssechs das unterste Yin im Brunnen, wo das Wasser von Schlamm getrübt und für niemanden nutzbar ist.
Das Kleine Bild kommentiert, dass dies ein Beiseitestehen zur Unzeit anzeigt, da weder Reinheit noch eine tragfähige Resonanz nach oben gegeben sind.
Mit dem Übergang in das Hexagramm 5 wird geraten, die Zeit des Wartens zur inneren Läuterung zu nutzen, anstatt sich voreilig anzubieten. Kurz gesagt: Wenn Ihre Talente derzeit verkannt werden, sollten Sie sich still sammeln und Ihre Grundlagen klären.
Im beruflichen Umfeld deutet diese Position auf eine Phase der Isolation oder auf veraltete Strukturen hin, in denen Ihre Fähigkeiten nicht zur Geltung kommen.
Ein forciertes Vordrängen würde unter diesen Bedingungen nur unnötige Reibung erzeugen oder in fruchtlosen Konflikten enden. Sinnvoller ist es, alte Arbeitsweisen zu hinterfragen und das eigene Profil im Verborgenen zu schärfen.
Kurz gesagt: Ziehen Sie sich vorübergehend aus dem Rampenlicht zurück und nutzen Sie die Stille zur gezielten Weiterbildung.
Auf der Beziehungsebene herrscht spürbare Stagnation oder emotionale Kühle, sodass Austausch und gegenseitige Erfrischung fehlen. Das krampfhafte Festhalten an alten Vorwürfen oder fordernde Annäherungsversuche mindern nur die eigene Würde, ohne Nähe zu schaffen.
Etwas Abstand hilft beiden Seiten, Altlasten abzutragen und zur inneren Ruhe zurückzufinden. Kurz gesagt: Geben Sie der Verbindung Raum und finden Sie erst zu sich selbst, bevor Sie Klärung suchen.
Die finanzielle Dynamik ist blockiert, da Kapital in unrentablen Anlagen oder unklaren Verpflichtungen feststeckt und derzeit keinen Ertrag abwirft. Spekulative Ausbruchsversuche würden das Risiko nur vergrößern und tiefer in die Stagnation führen.
Es empfiehlt sich, Altlasten zu bereinigen, unnötige Ausgaben konsequent zu stoppen und die eigene Liquidität zu sichern. Kurz gesagt: Schonen Sie Ihre Reserven und warten Sie ab, bis sich das finanzielle Umfeld wieder klärt.
‚Der Schlamm des Brunnens wird nicht getrunken‘: Er liegt ganz unten. ‚An einem alten Brunnen sammelt sich kein Getier‘: Die Zeit hat ihn verlassen.
Zhouyi BenyiLinientext
„Ni“ (泥) ist der Lautwechsel von Nai und Ji.
Der Brunnen nimmt die feste Stärke des Yang als Quelle, und sein Verdienst liegt im Emporsprudeln des Wassers.
Sechs am Anfang steht mit Yin ganz unten, darum trägt sie dieses Bild: Bringt ein Brunnen keine Quelle hervor, sondern nur Schlamm, so mag kein Mensch daraus trinken, und selbst Vögel und Getier beachten ihn nicht.
Zhouyi BenyiKleines Bild
„She“ (舍) wird wie She ausgesprochen.
Es besagt, dass man von seiner Zeit verworfen und verlassen wird.
Yichuan YizhuanLinientext
Der Brunnen und Der Kessel sind beides greifbare Gefäße; an den Dingen selbst wird ihr Sinn deutlich.
Die Sechs weilt mit nachgiebigem Yin ganz unten und entbehrt oben jeder Hilfe und Entsprechung; es fehlt das Bild aufsteigenden Wassers, und sie vermag den Wesen nicht zu nützen – das ist ein Brunnen, aus dem man nicht trinken kann.
Man kann nicht daraus trinken, weil er von Schlamm verunreinigt ist; auf dem Grunde des Brunnens liegt das Bild des Schlammes. Der Brunnen dient dazu, mit seinem Wasser die Menschen zu nähren; fehlt das Wasser, wird er beiseitegelassen und nicht genutzt.
Steigt das Brunnenwasser empor, empfangen die Menschen seinen Nutzen, und auch Vögel und Getier nahen sich ihm.
Ist der Brunnen aber alt und verfallen, trinken die Menschen nicht mehr daraus; quillt kein Wasser mehr empor, so meiden ihn auch die Tiere, weil er den Wesen nichts mehr zu spenden vermag.
Ursprünglich dient der Brunnen dem Wohle der Menschen; doch die Sechs weilt mit Yin zuunterst und besitzt kein Bild aufsteigenden Wassers, darum heißt es: Man trinkt nicht aus dem Brunnen.
Man trinkt nicht, weil Schlamm darin ist – geradeso wie ein Mensch zur Zeit, da man der Welt nützen sollte, schwach an Talent und ohne Beistand ist, den Wesen nicht helfen kann und von seiner Zeit verworfen wird.
Yichuan YizhuanKleines Bild
Mit Yin auf dem Grunde des Brunnens zu weilen, ist das Bild des Schlammes. Wenn kein klares Wasser da ist, sondern nur Schlamm, mag niemand daraus trinken. Trinkt kein Mensch, so steigt das Wasser nicht herauf und erreicht auch die Tiere nicht, sodass kein Getier hinzutritt.
Daran wird sichtbar, dass er den Dingen nicht nützen kann und von seiner Zeit unbeachtet beiseitegelegt wird. Vermöchte er noch den Vögeln zu dienen, so brächte er immerhin eine Hilfe.
„She“ (舍) steht im steigenden Ton und unterscheidet sich im Klang von „Shi She“ (時舍) im Schöpferischen (Qian).
Zhouyi ZhuLinientext
Ganz auf dem Grunde des Brunnens zu liegen, oben ohne Entsprechung, bedeutet Stillstand, Trübung und Schmutz; darum heißt es: „Man trinkt nicht den Schlamm des Brunnens.“ Ist der Brunnen schlammig und untrinkbar, so handelt es sich um einen alten Brunnen, der lange nicht gereinigt wurde.
Wird ein alter Brunnen nicht gereinigt, kehren sich selbst die Vögel von ihm ab – wie viel mehr erst die Menschen! Er wird von seiner Zeit gänzlich verlassen.
Der Brunnen ist ein unvergängliches Ding und der Boden, auf dem die Tugend ruht: Doch sinkt beständige Tugend in tiefste Nichtigkeit herab, so nimmt niemand mehr Anteil an ihr.
Zhouyi ZhengyiLinientext
Von „Sechs am Anfang: Brunnen voller Schlamm“ bis „kein Getier“.
Die gerechte Auslegung besagt: Sechs am Anfang „weilt ganz auf dem Grunde des Brunnens und entbehrt oben jeder Entsprechung; sie versinkt in Schlamm und Unrat“ – das heißt, der Brunnenboden ist schlammig und taugt nicht zum Trinken; darum heißt es: „Man trinkt nicht den Schlamm des Brunnens.“ Ist der Brunnen verschlammt und ungenießbar, so ist er „ein alter Brunnen, der lange nicht geräumt wurde; selbst Getier naht sich ihm nicht, wie viel weniger der Mensch“; darum heißt es: „Am alten Brunnen ist kein Getier.“
Zum Kommentar: „Der Brunnen ist ein unvergängliches Ding.“
Die gerechte Auslegung besagt: „Der Brunnen ist ein unwandelbares Ding, der Boden, auf dem die Tugend ruht“: Im Urteilstext heißt es: „Man mag die Stadt verändern, aber nicht den Brunnen“, daher ist er unwandelbar; und im Xici-Kommentar heißt es: „Der Brunnen ist der Boden der Tugend“, darum wird er als Sitz der Tugend bezeichnet.
Der Kommentar hebt dies hervor, um zu zeigen: Da der Brunnen unwandelbar ist, besitzt er Dauer; da er der Boden der Tugend ist, übt er Tugend aus.
Weilt er nun aber in äußerster Niedrigkeit, so ist seine beständige Tugend verachtet; darum schätzt ihn kein Wesen mehr, und Vögel wie Menschen lassen ihn gleichermaßen verlassen zurück.
Zhouyi ZhengyiKleines Bild
Die gerechte Auslegung besagt: „Unten sein“ bedeutet, dass sie zuunterst im Brunnen liegt und darum den Schlamm des Brunnens bildet. „Von der Zeit verworfen“ bedeutet: Da man nicht daraus trinken kann und sich selbst kein Getier naht, wird er von der Zeit gänzlich beiseitegelegt.
Yicuo JinLinientext
Sechs am Anfang, erste Linie, mittelmäßig: Der Mond verbirgt sich im Gewölk, finster und verirrt liegt die Straße. Zieht das Gewölk vorüber und erstrahlt der Mond, wird es allmählich Zeit, voranzuschreiten.