32. Die Dauer (恒)

Obgleich ihr Platz korrekt ist, ist sie übermäßig hart und unzentriert; ihr Wille folgt der Oberen, und sie vermag nicht dauerhaft an ihrem Orte zu verweilen.

Darum entsteht das Bild: „Wer seiner Tugend keine Dauer verleiht, dem begegnet Schande.“ „Oder“ (jemand) drückt aus, dass man nicht weiß, von wem es ausgeht; „begegnen“ bedeutet darbringen: Es besagt, dass jedermann herantreten und sie beschämen darf, ohne dass man weiß, woher es rührt.

„Beharrlichkeit bringt Beschämung“ mahnt den Befragenden: Versteift man sich starr auf einen Mangel an wahrer Dauer, so zieht man sich Schmach und Beschämung zu.

Die Dritte ist eine Yang-Linie auf einem Yang-Platz und steht auf gebührendem Platze – das wäre ihr beständiger Ort. Doch ihr Wille folgt der Sechs oben: Nicht nur entspricht hier Yin dem Yang, sondern der Wind folgt überdies dem Donner.

An einem Ort der Dauer vermag sie nicht stillzustehen – sie ist ein Mensch ohne Beständigkeit. Ist ihre Tugend unbeständig, so wird ihr bisweilen Schande zuteil; „ihr begegnet Schande“ besagt, dass sie von Zeit zu Zeit hereinbricht.

„Beharrlichkeit bringt Beschämung“: Starr an der Unbeständigkeit festzuhalten und dies für Beständigkeit zu halten – wie könnte das nicht beschämend sein?

Wenn ein Mensch keine Beständigkeit besitzt, wo fände er noch Raum und Bleibe? Wenn er an dem Ort, wo er weilen sollte, nicht zu dauern vermag, wie könnte er an einem Orte dauern, der ihm nicht zusteht? Ein unbeständiger Mensch findet nirgends Raum, um seine Person zu bergen.

Sie steht mitten unter den drei Yang-Linien, über dem unteren Trigrammkörper und unter dem oberen Trigrammkörper: Nach oben reicht sie nicht zur höchsten Würde, nach unten steht sie nicht in Niedrigkeit; die Mitte besitzt sie in keinem Trigramm.

Das Wesen des Zeichens beruht auf Dauer, ihre Stellung jedoch entbehrt jeder festen Bestimmung: Sie ist eine ohne Beständigkeit.

Ist der tugendhafte Wandel ohne Beständigkeit, so gerät er in inneren Widerspruch, dem man nicht einmal mehr sinnvoll nachfragen kann; darum „begegnet ihr Schande“.

Wollte man hier Tugend üben, kein Wesen nähme sie an; dies ist im höchsten Maße armselig und verächtlich, darum heißt es: „Beharrlichkeit bringt Beschämung.“

„Neun an dritter Stelle: Wer seiner Tugend keine Dauer verleiht, dem begegnet Schande.

Beharrlichkeit bringt Beschämung.“ Die Wahre Bedeutung besagt: Neun an dritter Stelle steht über dem unteren Trigramm und unter dem oberen Trigramm; obgleich sie inmitten der drei Yang-Linien steht, befindet sie sich doch an unzentriertem Ort.

Nach oben ist sie nicht vollkommen erhaben, nach unten nicht vollkommen demütig.

Ihr Herz ist wankelmütig, ihr Wandel ohne Beständigkeit; darum heißt es: „Wer seiner Tugend keine Dauer verleiht.“ Ist die Tugend unbeständig, gerät sie in steten Widerspruch mit sich selbst; so tritt Schande an sie heran, und da diese Beschämung vielgestaltig ist, heißt es: „Dem begegnet Schande.“ Verharrt man dauerhaft in solchem Zustand, so wird dies von jedem Gerechten verachtet, darum: „Beharrlichkeit bringt Beschämung.“ Zum Kommentar „Sie steht mitten unter den drei Yang-Linien...

darum: Beharrlichkeit bringt Beschämung“: Sie steht zwar inmitten dreier Yang-Linien, gehört aber nicht zur Mitte eines Trigramms. „Man kann ihr nicht nachfragen“: „Jie“ bedeutet befragen.

Widersprüche häufen sich so sehr, dass es sich nicht mehr lohnt, nach Gründen zu forschen; dies veranschaulicht die Tiefe der Schande, gleichwie es in den Gesprächen des Konfuzius heißt: „Was soll ich an Yu noch tadeln?“

Die Wahre Bedeutung besagt: „Er findet nirgends Raum“ meint, dass der unbeständige Mensch, wohin er sich auch wendet, nirgends Aufnahme findet; darum „findet er nirgends Raum“.

Neun an dritter Stelle, Sechs Linien (Liu-Yao-Schule), Tief-Tief: Die Brücke ist eingestürzt, der Weg versperrt. Kaum besteigt man das Boot und greift zum Ruder, bricht schon ein wilder Sturm herein.