Der rechte Sinn besagt: Da sie den ersten Platz einnimmt, heißt sie „am Anfang“ (Chu); da es eine Yang-Linie ist, heißt sie „Neun“. „Verborgen“ meint im Versteck ruhen; der Drache ist ein Wesen des Wandels.
Das Qi des Himmels nimmt seinen Ursprung im Zi-Monat (November/Dezember), wo das Yin-Qi zwar noch mächtig ist, das Yang-Qi aber bereits verborgen unter der Erde schlummert; darum heißt es „Neun am Anfang: Verborgener Drache“. Dies ist das Bild der Natur.
Der Heilige begründet danach die Richtschnur: In dieser Zeit des verborgenen Drachen ist der Weg der Gemeinen noch übermächtig.
Besitzt der Heilige auch Drachentugend, tut er in solcher Zeit gut daran, sich zu verbergen und nicht handelnd hervorzutreten; daher heißt es „handle nicht“.
Herr Zhang sagt: „Weil sein Weg noch nicht gangbar ist, ergeht die Mahnung ‚handle nicht‘.“ Würde er in dieser Zeit der gemeinen Übermacht hervortreten, trüge er Schaden davon: Der Einzelne vermag der Masse nicht zu trotzen, der Schwache besiegt die Übermacht nicht, und Unheil bräche herein.
Als Han Gaozu in der Zeit der tyrannischen Qin-Dynastie lebte, hielt er sich still als Vorsteher der Si-Wasser-Station verborgen – das war ein „Nicht-Handeln“.
Dass andere Gelehrte dies auf Shun bezogen, als er am Lei-See fischte, überzeugt kaum; denn Shun lebte unter Kaiser Yao, wo oben ein erleuchteter Herrscher thronte und der Weg der Gemeinen keineswegs herrschte. Dieser „verborgene Drache“ hebt im Zi-Monat an.
Der erste Platz heißt „Anfang“, der sechste müsste eigentlich „Ende“ heißen; der sechste heißt „oben“, der erste müsste demnach „unten“ heißen.
Zhuang erklärt diesen Unterschied so: „Wenn unten vom Anfang gesprochen wird, liegt darin der Sinn, dass oben das Ende (der Wipfel) ist.“ So heißt es im Tuan zu Des Großen Übergewicht: „Der Firstbalken biegt sich durch: Wurzel und Wipfel sind schwach.“ Heißt die Sechs „oben“, so entspricht dem Anfang der Sinn von „unten“.
Darum heißt es im Kleinen Bild: „Verborgener Drache, handle nicht: das Yang ist unten.“ Die Ausdrücke greifen ineinander.
Dass der erste Platz „Anfang“ heißt, rührt daher, dass die zehntausend Wesen allmählich aus dem Nichtsein ins Sein treten; darum spricht man vom Anfang und nicht von der Eins oder von Unten.
Dass der sechste Platz „oben“ heißt, zeigt an, dass er an der Spitze des Gua steht; darum spricht man nicht von der Sechs oder vom Ende. Diese Sprüche zu Neun am Anfang usw.
gehören zu den sechs Linien des Schöpferischen; da Qian das Hervortreten des Yang schildert, veranschaulichen die sechs Linien das Wirken und Weichen des Heiligen. In den übrigen Gua knüpfen die sechs Linien jeweils an die Bilder an und sprechen nicht notwendig vom Heiligen.
Was die Bezeichnung „Linie“ (Yao) betrifft, so heißt es im Xici Zhuan: „Die Linien sind Nachbildungen (xiao).“ Die Heiligen zeichneten die Linien, um die Bilder aller Wesen nachzuahmen.
Frühere Gelehrte lehrten: Befragten spätere Heilige das Orakel, gebrauchten sie Schafgarbenstängel, um Zahlen zu finden; aus den Zahlen bestimmten sie die Linien, aus den Linien bauten sie das Gua auf, und am Gua entzündete sich der Spruch.
Die Schafgarbe ist somit die Wurzel der Linien und Gua. Im Shuogua Zhuan heißt es: „Als die Heiligen das Buch der Wandlungen schufen, empfingen sie geheimnisvollen Beistand von den lichten Göttern und brachten die Schafgarbe hervor...
sie betrachteten den Wandel von Yin und Yang und errichteten die Gua; sie entfalteten Festes und Weiches und ließen die Linien entstehen.“ Im Xici Zhuan heißt es: „Nichts fördert die beharrlichen Bemühungen unter dem Himmel so sehr wie Schafgarbe und Schildkröte.“ Und im Qian Zuodu heißt es: „Fu Xi empfing die göttlichen Halme.“ Dies belegt, dass man stets Schafgarbenhalme nutzte.
Dass man die Yang-Linie „Neun“ und die Yin-Linie „Sechs“ nennt, hat zwei Gründe: Erstens hat Qian drei Striche und Kun sechs Striche; das Yang vermag das Yin zu umfassen, daher ist seine Zahl Neun, während das Yin das Yang nicht umfasst und seine Zahl Sechs bleibt.
Zweitens ist die Zahl des alten Yang Neun und die des alten Yin Sechs; altes Yang und altes Yin wandeln sich beide, und das Zhouyi deutet den Wandel. Du Yu und Zheng Xuan betonen beide, dass das Zhouyi die Wandelnden als Orakel nimmt; darum nennt man sie Neun und Sechs.
Zählt man die Schafgarbenhalme ab, so ergibt ein vierfacher Rest von neun Bündeln das alte Yang und von sechs Bündeln das alte Yin; junges Yang heißt Sieben, junges Yin heißt Acht.
Herr Zhang meint: Sieben und Acht sind unveränderlich und bilden die Grundsubstanz der Linien; Neun und Sechs wandeln sich und bilden die besonderen Wandlungslinien.