Hexagramm des Tages Montag, 18. Mai 2026: #48 Der Brunnen (井)

„Sang“ (喪) ist der Lautwechsel von Xi und Lang; „Qi“ (汔) von Xu und Qi; „Ju“ (繘) wird wie Ju gesprochen; „Lei“ (羸) ist der Lautwechsel von Lü und Pei.

Der Brunnen ist der Ort, an dem man den Boden aufgräbt, um Wasser hervorzubringen. Weil das Holz von Xun unter das Wasser von Kan hinabsteigt und das Wasser emporhebt, bildet dies den Brunnen.

Verlegt man die Stadt, wandelt sich der Brunnen nicht; darum gibt es weder Verlust noch Gewinn, und die Kommenden wie Gehenden schöpfen gleichermaßen am Brunnen. „Qi“ (汔) bedeutet beinahe; „Ju“ (繘) ist das Schöpfseil; „Lei“ (羸) bedeutet zerbrechen.

Schöpft man am Brunnen, erreicht beinahe den Rand, schöpft das Seil aber nicht vollends herauf und zerbricht den Krug, so bringt dies Unheil.

Das Orakel besagt: Die Angelegenheiten bleiben beim Alten, ohne Gewinn noch Verlust; doch muss man mit Achtsamkeit und Fleiß walten und darf das Werk nicht kurz vor der Vollendung scheitern lassen.

„Shang“ (上) ist der Lautwechsel von Shi und Zhang.

Anhand des Gua-Bildes wird der Sinn des Gua-Namens erklärt.

Anhand der Gestalt des Gua wird der Urteilstext ausgelegt: Die beiden Sätze „Weder Verlust noch Gewinn“ und „Kommende und Gehende schöpfen am Brunnen“ stimmen dem Sinne nach mit „Der Brunnen wandelt sich nicht“ überein, darum werden sie nicht eigens wiederholt.

„Feste Mitte“ bezieht sich auf die zweite und fünfte Linie: Wenn das Werk noch nicht vollbracht ist und der Krug zerbricht, gereicht dies zum Unheil.

„Shang“ (上) wird hier wie gewohnt gelesen, bisweilen auch wie Shi und Zhang; „Lao“ (勞) ist der Lautwechsel von Li und Bao; „Xiang“ (相) von Xi und Liang.

Über dem Holz ist Wasser: Feuchtigkeit steigt empor, das ist das Bild des Brunnens.

Das Volk ermutigen bedeutet, dass der Herrscher sein Volk nährt; sie zur gegenseitigen Hilfe ermahnen bedeutet, das Volk dazu zu bringen, einander zu erhalten: Beides schöpft aus dem Sinn des Brunnens, der alle nährt.

Der Brunnen im Buch der Reihenfolge: Wer oben bedrückt wird, muss gewiss nach unten zurückkehren; daher folgt darauf Der Brunnen. Es knüpft an das unablässige Empordringen an: Steigt man ohne Unterlass und gerät in Bedrückung, so kehrt man unausweichlich nach unten zurück.

Unter allen Dingen in der Tiefe gleicht keines dem Brunnen; darum folgt Der Brunnen auf Die Bedrückung. Als Gua steht Kan oben und Xun unten: Kan ist das Wasser, das Bild von Xun ist das Holz, und der Sinn von Xun ist das Eindringen.

Es birgt das Bild eines hölzernen Gefäßes: Holz dringt unter das Wasser ein und hebt das Wasser empor – das Bild des Brunnenschöpfens. Der Brunnen als Ding ist beständig und wandelt sich nicht: Eine Stadt lässt sich verlegen, doch ein Brunnen kann nicht fortgeschafft werden.

Darum heißt es: „Man mag die Stadt verändern, aber nicht den Brunnen.“ Schöpft man ihn aus, versiegt er nicht; bewahrt man ihn, läuft er nicht über: Es gibt weder Verlust noch Gewinn. Alle, die hinzutreten, empfangen seinen Nutzen: Die Kommenden und Gehenden schöpfen am Brunnen.

Weder Verlust noch Gewinn zeigt seine beständige Tugend; dass die Kommenden und Gehenden am Brunnen schöpfen, zeigt seinen allumfassenden Nutzen. Beständigkeit und Umfassendheit bilden den Weg des Brunnens. „Qi“ (汔) bedeutet beinahe; „Ju“ (繘) ist das Schöpfseil.

Das Werk des Brunnens besteht darin, den Nutzen zu vollenden; reicht man beinahe heran, bringt das Wasser aber noch nicht zum Nutzen hervor, so ist es ebenso, als hätte man das Seil gar nicht hinabgelassen.

Auf dem Wege des Edlen zählt allein die Vollendung: So wie unvollreifes Korn schlechter ist als Unkraut, so bleibt ein Brunnen, den man neun Klafter tief gräbt, ohne die Quelle zu erreichen, ein verlassener Brunnen.

Besitzt man wohl die Gabe, den Dingen zu nützen, erreicht sie aber noch nicht, so ist es, als hätte man nichts vollbracht. Zerbricht der Krug und geht das Wasser verloren, so ist sein Nutzen dahin – darum bringt es Unheil. „Lei“ (羸) bedeutet zerstört und zerbrochen.

Dass Xun unter das Wasser hinabtaucht und sein Nass emporhebt, macht den Brunnen aus. Dass der Brunnen die Wesen nährt, kennt kein Versiegen; man schöpft aus ihm, ohne dass er versiegt – das ist seine beständige Tugend.

Dass man die Stadt verlegen kann, den Brunnen aber nicht fortschafft, bezeugt gleichfalls die Beständigkeit seiner Tugend. Die feste Mitte der zweiten und fünften Linie begründet diese Beständigkeit: So stimmen Wesen und Sinn des Hexagramms vollkommen überein.

Selbst wenn man beinahe herangelangt ist, solange es noch nicht zum Nutzen dient, bleibt es gleich dem ungesenkten Seil. Das Verdienst des Brunnens liegt im helfenden Nutzen: Tritt das Wasser hervor, stiftet es Nutzen; solange es nicht hervortritt, welches Verdienst wäre da?

Der Krug ist das Werkzeug, um das Wasser heraufzuholen und nutzbar zu machen. Zerbricht der Krug, bleibt der Nutzen aus – darum bringt es Unheil.

Das Holz trägt das Wasser und hebt es empor: Das ist das Bild des Schöpfgefäßes, das Wasser aus dem Brunnen holt.

Betrachtet der Edle das Bild des Brunnens, so nimmt er sich die Tugend des Brunnens zum Vorbild, um sein Volk zu ermuntern und zu trösten und es zur gegenseitigen Unterstützung anzuspornen.

Das Volk zu ermutigen und anzuleiten entspricht dem Nutzen des Brunnens; die Menschen zu gegenseitiger Hilfe zu ermahnen entspricht der segensreichen Gabe des Brunnens.

Der Brunnen besitzt die Tugend der Unwandelbarkeit. Seine Tugend hat Beständigkeit. Er wandelt sich nicht.

Gelesen wie Ju (舉), der Laut für das Hinaufheben. „Die Stadt verändern, aber nicht den Brunnen“, das rührt von der festen Mitte her. Weil er mit Härte in der Mitte weilt, vermag er fest an seinem Ort zu beharren, ohne sich zu wandeln.

Der Brunnen gründet sein Verdienst auf die Vollendung des Werkes.

„Über dem Holz ist Wasser“: Das ist das Bild des Brunnens. Wasser emporzuheben, um zu nähren, nährt ohne Erschöpfen. „Xiang“ (相) bedeutet beistehen. Um das Volk anzuspornen und ihm beizustehen, gibt es nichts Besseres als unerschöpfliches Nähren.

Die gerechte Auslegung besagt: „Der Brunnen“ (井) ist der Name eines dinglichen Bildes. Vorzeiten grub man das Erdreich auf, um Wasser zu schöpfen, und zog es mit Krügen herauf – das nannte man einen Brunnen.

Dieses Gua veranschaulicht, wie der Edle Tugend pflegt und das Volk nährt: beständig und unwandelbar, ohne Umkehr von Anfang bis Ende, alle Wesen unerschöpflich nährend. Nichts reicht an den Brunnen heran; darum dient er als Gleichnis für dieses Tugendhexagramm.

„Man mag die Stadt verändern, aber nicht den Brunnen“: Weiter unten wird die beständige Tugend des Brunnens erklärt; hier wird gezeigt, dass das Wesen des Brunnens beharrt.

Mag die Stadt auch weichen, das Brunnenwesen wandelt sich nicht; darum heißt es: „Man mag die Stadt verändern, aber nicht den Brunnen.“ Die gerechte Auslegung besagt: Dies zeigt die beständige Tugend im Gebrauch des Brunnens.

Den ganzen Tag schöpft man daraus, doch niemand klagt über Minderung; den ganzen Tag strömt die Quelle nach, doch niemand spricht von Vermehrung; darum heißt es: „Weder Verlust noch Gewinn.“ Die gerechte Auslegung besagt: Dies erhellt die Beständigkeit seines Wesens.

„Jingjing“ (井井) beschreibt die reine, lautere Gestalt.

Den Kommenden wie den Gehenden spendet er Reinheit; er ändert seine reinigende Natur nicht danach, wer kommt oder geht, darum heißt es: „Kommende und Gehende schöpfen am Brunnen.“ Die gerechte Auslegung besagt: Hier folgt die Mahnung des Brunnens, die besagt, wie schwer das Brunnenwerk zu vollenden ist.

„Qi“ (汔) bedeutet beinahe oder nahebei; „Ju“ (繘) ist das Schöpfseil. Obgleich man das Wasser bis an den Brunnenrand heraufgeschöpft hat, hat das Seil den Brunnenrand noch nicht ganz verlassen; da verfängt sich der Krug, zerbricht und schlägt um.

Man verwirft das Werk im Augenblick des Gelingens: Trotz aller Mühe des Heraufholens unterscheidet es sich nicht vom Nicht-Geschöpften. Dies ist ein Gleichnis dafür, dass die Menschen bei der Ausübung beständiger Tugend einen guten Anfang mit einem vollendeten Ende krönen müssen.

Fehlt dem Anfang das Ende, führt dies unweigerlich zu Unheil und Schuld; darum heißt es: „Kommt man fast heran und hat den Brunnen noch nicht ganz geschöpft, zerbricht der Krug: Unheil.“ Das Wort „auch“ (亦) deutet an, dass dies nicht zwingend so geschehen muss – man muss das Werk nicht unvollendet lassen.

Was wiegt schon der Verlust eines einzigen Kruges voll Wasser, dass man von Unheil spräche?

Es dient als Gleichnis dafür, dass die Pflege der Tugend unvollendet abbricht; weil der Mensch in seinem tugendhaften Wandel unbeständig ist und das Ende nicht wie den Anfang hütet, spricht man in Bezug auf den Menschen von Unheil.

Von „Das Urteil spricht“ bis „Wasser emporzuheben ist der Brunnen“.

Die gerechte Auslegung besagt: Hier wird der Sinn des Brunnens aus den beiden Trigrammen erklärt.

In diesem Gua ist Kan oben das Wasser, Xun unten das Holz; zugleich bedeutet Xun das Eindringen: Mit Holz ins Wasser einzudringen und das Wasser emporzuheben, ist das Bild des Brunnens.

Zum Kommentar: „Gelesen wie Ju (舉), der Laut für das Hinaufheben.“

Die gerechte Auslegung besagt: Man befürchtete eine Lesung im fallenden Ton, darum wird die Aussprache angegeben.

Die gerechte Auslegung besagt: „Der Brunnen nährt, ohne zu versiegen“ preist die erhabene Tugend des Brunnens: Je mehr man schöpft, desto reicher quillt er hervor, um die Menschen unerschöpflich zu speisen.

„Man mag die Stadt verändern, aber nicht den Brunnen, denn er besitzt feste Mitte“: Dies erklärt, dass die Beständigkeit des Brunnens von der zweiten und fünften Linie herrührt.

Da Zwei und Fünf mit fester Stärke in der Mitte weilen, vermag er fest an seinem Ort zu stehen, ohne sich zu wandeln.

Dass die beiden Tugenden des „Kommens und Gehens“ nicht eigens ausgelegt werden – weder Verlust noch Gewinn, und die Kommenden und Gehenden schöpfen rein –, beruht ganz auf dieser festen Mitte; da kein anderer Sinn hinzukommt, wird der Kanontext hier nicht eigens wiederholt.

Die gerechte Auslegung besagt: Bevor das Wasser genutzt werden kann, ist das Brunnenwerk noch unvollendet; geradeso wie wenn die Tugend eines Menschen die Wesen noch nicht erreicht hat – dann ist sein Verdienst noch nicht vollbracht.

Die gerechte Auslegung besagt: Das Wasser vor dem Austritt umzukippen gleicht dem Abbrechen unvollendeter Tugendpflege; darum führt es zu Unheil.

Die gerechte Auslegung besagt: „Über dem Holz ist Wasser“ ist das Bild des aufsteigenden Wassers, darum bildet es den Brunnen. „Der Edle ermutigt das Volk und ermahnt es zum gegenseitigen Beistand“: Ermutigen meint belohnen und trösten, „Xiang“ (相) bedeutet beistehen.

Der Sinn des Brunnens liegt im unerschöpflichen Nähren und Schöpfen; der Edle wendet dem Volk huldvolle Fürsorge zu, lindert seine verborgenen Nöte und spornt die Hundert Familien an, einander zu helfen, damit ihr Werk gelinge – so nährt auch er, ohne je zu versiegen.