Zur Reihenfolge der Hexagramme: Wer unaufhörlich aufsteigt, gerät unausweichlich in Bedrängnis; darum folgt auf das Empordringen Die Bedrückung (Erschöpfung) (alt: Kùn). Aufsteigen geschieht von unten nach oben; von unten emporzusteigen erfordert Anstrengung.
Geht dies ohne Unterlass so weiter, ermattet die Kraft; daher folgt auf Das Empordringen das Hexagramm Die Bedrückung. Kun bedeutet Ermattung und Mangel.
Das Zeichen hat oben Dui und unten Kan; wenn Wasser auf dem See steht, ist der See gefüllt, doch hier befindet sich das Wasser unterhalb des Sees – das Bild eines ausgetrockneten Sees ohne Wasser, Sinnbild für Erschöpfung und Mangel.
Ferner steht bei Dui das Yin oben, während bei Kan das Yang unten weilt; zudem steht Sechs oben über zwei lichten Linien, und Neun an zweiter Stelle ist zwischen zwei Schattenlinien gefangen: All dies zeigt, wie das Weiche das Feste überwölbt und niederdrückt, weshalb es Bedrückung heißt.
Es ist die Zeit, in der die Edlen von gemeinen Menschen verdeckt und in die Enge getrieben werden.
Entspricht man der Begabung dieses Gua, so vermag man in der Bedrängnis Gelingen zu finden und das Rechte zu wahren – dies ist die Art des großen Menschen, der Bedrängnis zu begegnen. Darum bringt es Heil und bleibt frei von Makel.
Der große Mensch weilt in Bedrängnis nicht bloß so, dass sein Weg an sich Heil bringt; indem er sich dem Schicksal fügt und seinen Frieden darin findet, verliert er sein Heil nicht. Wie viel mehr gilt dies, wenn er sich der Zeit anpasst und gelassen bleibt!
„Hat man Worte, glaubt man ihnen nicht“: Wer in Zeiten der Bedrängnis viele Worte macht – wer sollte ihm da glauben? Das Urteil sagt: „Bedrückung: Das Feste wird verdeckt.“
Das Gua heißt Bedrückung, weil das Feste vom Weichen überschattet und eingeengt wird.
Unten versunken und oben verdeckt, gerät man in Bedrängnis; versinken bedeutet ebenfalls verdeckt werden. Der lichte, edle Mensch wird von gemeinen Schattennaturen behindert – dies ist die Zeit, da der Weg des Edlen verstellt und eingeengt ist.
„Gefahrvoll und doch heiter: Bedrängt und doch nicht verlierend, was gelingt – das vermag wohl nur der Edle!“
Dies erklärt anhand der Begabung des Gua den Weg, wie man der Bedrängnis begegnet.
Unten ist Gefahr und oben Heiterkeit: Dies bedeutet, inmitten der Gefahr heiter zu bleiben. Selbst in tiefster Armut, Not und Gefahr erfreut man sich am Willen des Himmels, ruht in der Pflicht und bewahrt heitere Gelassenheit.
Mag die Zeit auch bedrängend sein: Verliert man die Pflicht nicht aus dem Blick, so findet der Weg von selbst Durchgang; man ist bedrängt und verliert dennoch nicht, was gelingt. Wer vermöchte dies, wenn nicht der Edle?
Wäre man zur Zeit der Bedrängnis äußerlich erfolgreich, so wäre der Leib zwar behaglich, doch der eigene Weg wäre verkümmert. Edler und großer Mensch bezeichnen denselben Geist. „Beharrlichkeit.
Der große Mensch bringt Heil: Weil er fest und zentriert ist.“
In der Bedrängnis beharrlich zu bleiben – darin gründet das Heil des großen Menschen; denn er wandelt auf dem Pfad der festen Mitte. Dies meint die Fünf und die Zwei.
Fehlt es an fester Mitte, verliert man in der Not die Geradheit.
„Hat man Worte, glaubt man ihnen nicht: Durch Reden gerät man erst recht in Not.“
Wer in der Bedrängnis viel redet, dem schenkt niemand Glauben; wer sich mit Worten aus der Not herauswinden will, stürzt sich nur noch tiefer ins Verderben.
Weil man der Bedrängnis mit Heiterkeit begegnet, ergeht die Warnung vor geschwätzigem Reden.