Hexagramm des Tages Sonntag, 3. Mai 2026: #33 Der Rückzug (遁)

遯 (Dùn) wird wie „tú kùn“ ausgesprochen. Dùn bedeutet Rückzug und Ausweichen. Als Gua wachsen die beiden Yin-Linien allmählich heran, und das Yang muss sich zurückziehen; daher heißt es Dùn (Der Rückzug). Es ist das Gua des sechsten Monats.

Zwar gebührt dem Yang der Rückzug, doch Neun an fünfter Stelle hat die Richtige Position inne und empfängt von unten die Entsprechung von Sechs an zweiter Stelle, als könne man noch etwas ausrichten.

Da aber zwei Yin-Linien von unten her stetig wachsen, zwingt die Lage unabwendbar zum Rückzug. Daher lautet das Orakel: Wenn der Edle sich zurückzuziehen versteht, so zieht sich zwar seine Person zurück, doch sein Weg hat Gelingen.

Für den Gemeinen hingegen ist es fördernd, Beharrlichkeit zu wahren; er darf nicht wegen des allmählichen Wachsens sogleich das Yang bedrängen. „Klein“ bezeichnet die Yin-Weichheit und die Gemeinen. Das Orakel dieses Hexagramms ähnelt den beiden ersten Linien von Die Stagnation.

Anhand der einzelnen Linie Neun an fünfter Stelle wird der Sinn von „Gelingen“ erklärt. „Wachsen“ (zhǎng) wird hier wie „dīng zhàng“ ausgesprochen. Anhand der beiden unteren Yin-Linien wird „Im Kleinen ist Beharrlichkeit fördernd“ ausgelegt.

Da das Yin gerade erst allmählich wächst, ist der rechte Umgang damit besonders schwer; darum ist die Bedeutung dieser Zeit von überragender Größe.

„Fern“ (yuǎn) wird wie „yuán wàn“ ausgesprochen. Die Gestalt des Himmels ist unendlich, die Höhe des Berges begrenzt: Dies ist das Bild des Rückzugs. Würde und Strenge sind die beständige Haltung, mit der der Edle sich selbst wahrt, sodass der Gemeine von selbst nicht nahen kann.

Dùn (Der Rückzug) in der Reihenfolge der Hexagramme: Hexagramm Die Dauer meint das Längerwährende. Die Dinge können nicht ewig an ihrem Ort verharren; daher folgt darauf Dùn. Dùn bedeutet Rückzug.

Währt etwas lange, so wohnt ihm die Notwendigkeit des Scheidens inne; daher folgt Dùn auf Die Dauer. Dùn heißt Zurückweichen, Ausweichen und Fortgehen. Als Gua liegt der Berg unter dem Himmel. Der Himmel ist das Oben-Seiende, und seine Yang-Natur strebt empor.

Der Berg ragt zwar empor, doch sein Wesen ist das Halten und Stillstehen. Er hat das Bild des Emporstrebens, hält jedoch inne und schreitet nicht voran; der Himmel hingegen zieht nach oben hin fort.

Das Unten türmt sich auf, das Oben weicht fort – sie entfernen sich voneinander, daher liegt darin der Sinn des Rückzugs und Fortgehens. Zwei Yin-Linien entstehen unten; das Yin wächst und erstarkt, das Yang schwindet und zieht sich zurück.

Wenn die Gemeinen allmählich erstarken, weichen die Edlen zurück und meiden sie; daher heißt es Rückzug. Rückzug ist die Zeit, in der das Yin wächst, das Yang schwindet und der Edle sich verborgen zurückzieht.

Der Edle weicht zurück und hält sich verborgen, um seinen Weg zur Entfaltung zu bringen; beugt sich der Weg nicht, so bringt dies Gelingen. Darum birgt der Rückzug Gelingen.

Auch in den Angelegenheiten der Welt gibt es Fälle, in denen man durch Ausweichen und Rückzug Gelingen erlangt.

Obgleich in einer Zeit, da der Weg der Gemeinen wächst, das frühzeitige Erkennen der Keime und das Zurückweichen des Edlen gewiss gut sind, sind die Dinge dennoch ungleich und wandeln sich mit der Zeit; es gibt keine starre Regel.

Wenn das Yin-Weiche gerade erst wächst und noch nicht übermächtig ist, bleibt dem Edlen noch Raum für behutsames Bemühen; man darf nicht im Großen beharren, doch fördert es noch, im Kleinen Beharrlichkeit zu üben.

Wenn der Weg der Gemeinen wächst, ist der Rückzug des Edlen das Gelingen seines Weges; der Edle zieht sich verborgen zurück, um seinen Weg zu entfalten. Dies beschreibt den Weg des Verhaltens im Rückzug.

Von den Worten „Das Starke hat die Richtige Position und Entsprechung“ an wird dargelegt, dass nach Maßgabe der Zeit und der Begabung des Gua noch immer ein Raum zum Wirken besteht.

Obgleich es eine Zeit des Rückzugs ist, muss der Edle sich keineswegs zwingend völlig abwenden: Die Fünf besitzt die Tugend der starken Yang-Kraft, weilt auf mittlerer und richtiger Position und steht unten mit Sechs an zweiter Stelle in mittlerer und richtiger Entsprechung.

Obwohl das Yin wächst, gebietet die Begabung dieses Hexagramms, sich dem Zu- und Abnehmen der Zeit anzupassen.

Lässt sich noch Kraft einsetzen, so setzt man sich mit ganzer Aufrichtigkeit dafür ein, den rechten Weg zu stützen, und verharrt nicht untätig im Rückzug; daher heißt es: „Man handelt im Einklang mit der Zeit“. O wie groß!

In einer Zeit, da das Yin wächst, kann man nicht im Großen beharren; dass aber „im Kleinen Beharrlichkeit fördernd ist“, rührt daher, dass das Yin allmählich wächst und noch nicht schlagartig übermächtig wird.

Der Edle vermag seinen Weg noch im Kleinen aufrechtzuerhalten – das sogenannte „fördernde Beharren im Kleinen“ stützt die Ordnung, damit sie nicht sogleich untergeht.

Dùn bezeichnet den Beginn des Yin-Wachstums; der Edle erkennt die feinsten Keime und muss sich zutiefst vorsehen, doch die Absicht des Heiligen ist es nicht, sogleich gänzlich aufzugeben. Daher ergeht die Lehre, mit der Zeit zu gehen und im Kleinen Beharrlichkeit zu üben.

Wenn Weise und Edle der Welt gegenüberstehen und wissen, dass der Weg verfallen wird – wie sollten sie tatenlos dem Chaos zusehen, ohne Rettung zu versuchen?

Sie müssen sich unablässig im Übergangsbereich bemühen, den Verfall der einen Seite zu hemmen, das Vordringen der anderen zu erschweren und vorübergehende Ruhe zu stiften; wo immer etwas bewirkt werden kann, taten Konfuzius und Menzius es gern.

Wang Yun und Xie An in der Han- und Jin-Zeit sind Beispiele hierfür. Gibt es aber Wege des Wandels und Prinzipien des Gelingens, bedarf es keines weiteren Wortes. Dies ist der Weg des Verhaltens in der Zeit des Rückzugs.

Daher preist der Heilige: Groß fürwahr ist die Bedeutung dieser Zeit! Ob zögernd oder rasch, in jedem Fall ist ihr Sinn erhaben.

Unter dem Himmel ist der Berg. Der Berg erhebt sich unten und hält inne; der Himmel zieht nach oben fort und weicht ihm aus – dies ist das Bild des Rückzugs. Der Edle betrachtet dieses Bild, um den Gemeinen auszuweichen und sie fernzuhalten.

Der Weg, die Gemeinen fernzuhalten, besteht nicht in bösen Worten oder grimmiger Miene, denn dies würde nur ihren Groll und Zorn wecken; vielmehr liegt er in Würde, Ernst und erhabener Strenge, sodass sie Ehrfurcht empfinden und von selbst Abstand halten.

Der Sinn des Rückzugs liegt darin, dass erst durch den Rückzug Gelingen eintritt. Dies bezieht sich auf die Fünf: „Das Starke hat die Richtige Position und Entsprechung“ meint, dass hier keine verstockte Überheblichkeit vorliegt.

Da der Rückzug nicht verstockt oder überheblich ist, vermag er „im Einklang mit der Zeit zu handeln“. Der Weg des Yin schickt sich an, allmählich zu wachsen, doch der rechte Weg ist noch nicht gänzlich erloschen; daher heißt es: „Im Kleinen ist Beharrlichkeit fördernd“.

O wie groß!

Unter dem Himmel ist der Berg: das Bild des wachsenden Yin.

Die Richtigstellung des Sinns lautet: Bei „Rückzug bringt Gelingen“ ist Dùn die Bezeichnung für Zurücktreten in die Verborgenheit und Ausweichen. Es ist ein Hexagramm des Yin-Wachstums: Die Gemeinen gelangen an die Macht, die Edlen schwinden von Tag zu Tag dahin.

Tritt der Edle in einer solchen Zeit nicht verborgen zurück und weicht der Welt aus, so erleidet er Schaden. Erst nach dem Rückzug kann Durchdringung erlangt werden; daher heißt es: „Rückzug.

Gelingen.“ Bei „Im Kleinen ist Beharrlichkeit fördernd“ wächst der Weg des Yin gerade erst allmählich an, und der rechte Weg ist noch nicht gänzlich vernichtet; daher heißt es: „Im Kleinen ist Beharrlichkeit fördernd“.

Die Richtigstellung des Sinns lautet: „Rückzug und doch Gelingen“ erklärt, warum durch den Rückzug Durchdringung und Gelingen erlangt werden. Da der Weg der Gemeinen gerade erstarkt, bleibt dem Edlen ohne Rückzug kein Gelingen; daher heißt es: „Rückzug und doch Gelingen“.

Die Richtigstellung des Sinns lautet: Indem die Linie Neun an fünfter Stelle hervorgehoben wird, erklärt der Text den Grund, weshalb der Rückzug zu Gelingen führt: Es liegt wahrhaftig daran, dass Neun an fünfter Stelle stark ist, seine Richtige Position innehat und eine Entsprechung in der Zwei besitzt, ohne starr oder überheblich zu sein.

Weil der Rückzug nicht starr und überheblich ist, bewegt man sich im Einklang mit der Zeit und erlangt so Gelingen; darum heißt es: „Das Starke hat die Richtige Position und Entsprechung und handelt im Einklang mit der Zeit“.

Die Richtigstellung des Sinns lautet: Zur Auslegung von „Im Kleinen ist Beharrlichkeit fördernd“: „Allmählich“ meint ein schrittweises Vorrücken. Würde die Yin-Kraft gewaltsam vorstürmen, so löschte sie den rechten Weg sogleich aus.

Da die beiden Yin-Linien jedoch erst allmählich wachsen, ist der rechte Weg noch nicht sogleich gänzlich vernichtet; daher heißt es: „Im Kleinen ist Beharrlichkeit fördernd“. Die Richtigstellung des Sinns lautet: Dies preist die Tugend des Rückzugs.

Die Zeit zu prüfen, das Angemessene zu ermessen und der Welt durch Rückzug auszuweichen – wer kein großer Mensch ist, der die Keime durchschaut, vermag dies nicht; dieser Sinn ist überaus gewaltig, darum heißt es: „Groß fürwahr!“.

„Das Bildwort sagt: Unter dem Himmel ist der Berg: Der Rückzug.“ – Die Richtigstellung des Sinns lautet: Bei „Unter dem Himmel ist der Berg: Der Rückzug“ gehört der Berg zur Yin-Art.

Indem er unter dem Himmel aufragt, drängt die Gestalt des Berges nach oben an den Himmel heran; die Natur des Himmels aber ist hoch und fern und duldet kein Bedrängen – dies ist das Bild des Ausweichens und Zurückziehens, daher heißt es: „Unter dem Himmel ist der Berg: Der Rückzug.“ Zum Kommentar von „Unter dem Himmel ist der Berg“ bis „das Bild des wachsenden Yin“: Die Richtigstellung des Sinns lautet: Gesammeltes Yang bildet den Himmel, gesammeltes Yin bildet die Erde.

Der Berg ist das Hohe und Steile der Erde; wenn er nun nach oben an den Himmel heranrückt, ist dies das Bild des wachsenden Yin.

Die Richtigstellung des Sinns lautet: Wenn der Edle in dieser Zeit des Rückzugs weilt, in der die Gemeinen vorrücken und wachsen, gebietet die Vernunft, ihnen fern auszuweichen.

Da seine Kräfte nicht ausreichen, sie zu bestrafen, darf er ihnen nicht mit Bosheit begegnen, doch darf er sich auch nicht mit ihnen gemein machen; daher heißt es: „Nicht mit Bosheit, sondern mit Strenge“.