Hexagramm des Tages Freitag, 9. Januar 2026: #47 Die Bedrückung (Erschöpfung) (困)

Die Bedrückung (Erschöpfung) (alt: Kùn) bedeutet, am Ende seiner Kräfte zu sein und sich nicht mehr aufraffen zu können.

Das Feste von Kan wird vom Weichen von Dui verdeckt: Neun an zweiter Stelle wird von zwei Schattenlinien eingeschlossen, die vierte und fünfte Linie werden von Sechs oben verhüllt; daher entsteht Bedrückung.

Kan ist die Gefahr, Dui ist die Heiterkeit; inmitten der Gefahr heiter zu bleiben bedeutet, dass der Leib zwar bedrängt ist, der Weg jedoch Durchgang findet. Die zweite und fünfte Linie halten die Mitte und tragen das Bild des großen Menschen.

Vermag der Befragende in der Bedrängnis Gelingen zu bewahren, so wahrt er das Rechte. Wer außer dem großen Menschen vermöchte dies? Daher heißt es „Beharrlichkeit“ und „Der große Mensch bringt Heil“, um darzutun, dass der unlautere Gemeine dieser Lage nicht gewachsen ist.

„Hat man Worte, glaubt man ihnen nicht“ mahnt zudem, dass man sich in Schweigen hüllen muss und nicht durch Reden glänzen darf, da dies die Bedrängnis nur vergrößert. Durch die Linienstruktur wird der Name des Gua erklärt; Yuè (Heiterkeit) wird als Yuè ausgesprochen.

– Durch die Tugend und die Struktur des Gua wird das Urteil erläutert.

Wenn das Wasser nach unten versickert, trocknet der See oben aus; darum heißt es: „Der See hat kein Wasser“. „Sein Leben hingeben“ bedeutet soviel wie sich dem Schicksal weihen: Man gibt es hin und hält nicht eigensüchtig daran fest.

Vermag man dies, so findet man selbst in schwerster Bedrückung noch Durchgang.

Zur Reihenfolge der Hexagramme: Wer unaufhörlich aufsteigt, gerät unausweichlich in Bedrängnis; darum folgt auf das Empordringen Die Bedrückung (Erschöpfung) (alt: Kùn). Aufsteigen geschieht von unten nach oben; von unten emporzusteigen erfordert Anstrengung.

Geht dies ohne Unterlass so weiter, ermattet die Kraft; daher folgt auf Das Empordringen das Hexagramm Die Bedrückung. Kun bedeutet Ermattung und Mangel.

Das Zeichen hat oben Dui und unten Kan; wenn Wasser auf dem See steht, ist der See gefüllt, doch hier befindet sich das Wasser unterhalb des Sees – das Bild eines ausgetrockneten Sees ohne Wasser, Sinnbild für Erschöpfung und Mangel.

Ferner steht bei Dui das Yin oben, während bei Kan das Yang unten weilt; zudem steht Sechs oben über zwei lichten Linien, und Neun an zweiter Stelle ist zwischen zwei Schattenlinien gefangen: All dies zeigt, wie das Weiche das Feste überwölbt und niederdrückt, weshalb es Bedrückung heißt.

Es ist die Zeit, in der die Edlen von gemeinen Menschen verdeckt und in die Enge getrieben werden.

Entspricht man der Begabung dieses Gua, so vermag man in der Bedrängnis Gelingen zu finden und das Rechte zu wahren – dies ist die Art des großen Menschen, der Bedrängnis zu begegnen. Darum bringt es Heil und bleibt frei von Makel.

Der große Mensch weilt in Bedrängnis nicht bloß so, dass sein Weg an sich Heil bringt; indem er sich dem Schicksal fügt und seinen Frieden darin findet, verliert er sein Heil nicht. Wie viel mehr gilt dies, wenn er sich der Zeit anpasst und gelassen bleibt!

„Hat man Worte, glaubt man ihnen nicht“: Wer in Zeiten der Bedrängnis viele Worte macht – wer sollte ihm da glauben? Das Urteil sagt: „Bedrückung: Das Feste wird verdeckt.“ Das Gua heißt Bedrückung, weil das Feste vom Weichen überschattet und eingeengt wird.

Unten versunken und oben verdeckt, gerät man in Bedrängnis; versinken bedeutet ebenfalls verdeckt werden. Der lichte, edle Mensch wird von gemeinen Schattennaturen behindert – dies ist die Zeit, da der Weg des Edlen verstellt und eingeengt ist.

„Gefahrvoll und doch heiter: Bedrängt und doch nicht verlierend, was gelingt – das vermag wohl nur der Edle!“ Dies erklärt anhand der Begabung des Gua den Weg, wie man der Bedrängnis begegnet.

Unten ist Gefahr und oben Heiterkeit: Dies bedeutet, inmitten der Gefahr heiter zu bleiben. Selbst in tiefster Armut, Not und Gefahr erfreut man sich am Willen des Himmels, ruht in der Pflicht und bewahrt heitere Gelassenheit.

Mag die Zeit auch bedrängend sein: Verliert man die Pflicht nicht aus dem Blick, so findet der Weg von selbst Durchgang; man ist bedrängt und verliert dennoch nicht, was gelingt. Wer vermöchte dies, wenn nicht der Edle?

Wäre man zur Zeit der Bedrängnis äußerlich erfolgreich, so wäre der Leib zwar behaglich, doch der eigene Weg wäre verkümmert. Edler und großer Mensch bezeichnen denselben Geist. „Beharrlichkeit.

Der große Mensch bringt Heil: Weil er fest und zentriert ist.“ In der Bedrängnis beharrlich zu bleiben – darin gründet das Heil des großen Menschen; denn er wandelt auf dem Pfad der festen Mitte. Dies meint die Fünf und die Zwei.

Fehlt es an fester Mitte, verliert man in der Not die Geradheit.

„Hat man Worte, glaubt man ihnen nicht: Durch Reden gerät man erst recht in Not.“ Wer in der Bedrängnis viel redet, dem schenkt niemand Glauben; wer sich mit Worten aus der Not herauswinden will, stürzt sich nur noch tiefer ins Verderben.

Weil man der Bedrängnis mit Heiterkeit begegnet, ergeht die Warnung vor geschwätzigem Reden.

Der See ohne Wasser ist das Sinnbild für Not und Erschöpfung. Wenn der Edle in Zeiten der Bedrängnis alle Vorsicht und Klugheit erschöpft hat und der Not dennoch nicht entrinnen kann, so erkennt er darin die Fügung des Schicksals.

Er muss sich seinem Schicksal ganz weihen, um seinen Willen zu vollenden. Begreift er die Notwendigkeit des Schicksals, so vermögen Not, Hemmnis und Ungemach sein Herz nicht zu erschüttern; er tut schlicht seine Pflicht.

Erkennet er das Schicksal jedoch nicht, so erzittert er vor den Gefahren, verfällt in Verzagtheit angesichts der Mühsal, und das, woran er festhielt, geht verloren – wie vermöchte er da noch seinen Willen zum Guten zu verwirklichen?

Auf Bedrängnis folgt gewiss Durchgang. Wer in der Ausweglosigkeit verharrt und sich keinen Weg bahnen kann, ist ein gemeiner Mensch. Wer in der Bedrängnis „Freiheit von Fehlern“ erlangt, entgeht dem Schaden durch Heil.

Ein See ohne Wasser bedeutet, dass das Wasser unter dem See liegt; steht das Wasser unter dem See, so ist dies das Bild der Bedrückung. Wer in der Bedrängnis seinen Willen beugt, ist ein gemeiner Mensch. „Der Edle hält stand in der Not“ – darf man da je den Weg vergessen?

Die rechtgläubige Auslegung lautet: „Bedrückung“ bezeichnet Not, Erschöpfung und Niedergang; wenn der Weg verstellt ist, die Kräfte schwinden und man sich nicht selbst helfen kann, nennt man dies Bedrückung. Gelingen ist die Tugend des Hexagramms.

Trifft den Gemeinen die Not, so lässt er allen Halt fahren. Begegnet der Edle ihr, ändert er seine Gesinnung nicht. Der Edle weilt in Bedrängnis und verliert dennoch den Weg zur Befreiung nicht, darum heißt es: „Bedrückung: Gelingen“.

Die rechtgläubige Auslegung lautet: Wer in der Bedrängnis Durchgang zu finden vermag, muss ein Mensch sein, der im Rechten wandelt und wahre Größe besitzt; vermag er die Not zu meistern, erlangt er Heil und bleibt ohne Makel, darum heißt es: „Beharrlichkeit.

Der große Mensch bringt Heil. Kein Makel“. Die rechtgläubige Auslegung lautet: Wer in Bedrängnis Rettung sucht, muss seine Person läutern und Tugend pflegen.

Versucht man es mit gewandten Reden und Schönfärberei, schenken die Menschen kein Vertrauen, und die Lage wird nur noch aussichtsloser; darum warnt der Text: „Hat man Worte, glaubt man ihnen nicht“.

Die rechtgläubige Auslegung lautet: Dies erklärt den Namen des Gua anhand der beiden Trigramme: Das Yin-Gua Dui ist weich, das Yang-Gua Kan ist fest. Da Kan unter Dui liegt, wird „das Feste vom Weichen verdeckt“.

Das Feste sollte eigentlich aufsteigen; wird es nun vom Weichen niedergehalten und auf den Menschen übertragen, so gleicht dies dem Edlen, der von gemeinen Menschen verdeckt und in Bedrängnis gebracht wird.

Die rechtgläubige Auslegung lautet: Dies erklärt die Tugend des Gelingens anhand der Namen und Bedeutungen der beiden Trigramme: Kan ist die Gefahr und Dui ist die Heiterkeit.

Dass man in Bedrängnis dennoch Gelingen findet, rührt daher, dass der Edle in der Not seinen Frieden mit dem Schicksal macht; obgleich er in einer gefahrvollen und bedrängten Zeit weilt, verliert er sein heiteres Gemüt nicht; darum heißt es: „Gefahrvoll und doch heiter: Bedrängt und doch nicht verlierend, was gelingt“.

Die rechtgläubige Auslegung lautet: „Das vermag wohl nur der Edle!“ ist ein bewundernder Ausruf darüber, dass es nicht Sache des Gemeinen ist, in der Bedrängnis Durchgang zu finden, sondern allein dem Edlen gelingt. – „Beharrlichkeit.

Der große Mensch bringt Heil: Weil er fest und zentriert ist“ erklärt anhand der zweiten und fünften Linie die Bedeutung von Beharrlichkeit und großem Menschen: Festigkeit bedeutet Aufrichtigkeit, darum ist sie beharrlich; Zentriertheit bedeutet Unparteilichkeit, darum ist sie fähig zur Größe.

Wäre man zwar rechtschaffen, aber kleinlich, vermöchte man die Not nicht zu wenden; erst wer die Not zu überwinden vermag, erlangt Heil und bleibt ohne Makel; darum heißt es: „Beharrlichkeit. Der große Mensch bringt Heil: Weil er fest und zentriert ist“.

Die rechtgläubige Auslegung lautet: Wer in Bedrängnis Rettung sucht, dem nützt allein die Pflege der Tugend, nicht aber das Reden. Bloßes Wortgefecht stürzt einen nur noch tiefer ins Elend; darum heißt es: „Durch Reden gerät man erst recht in Not“.

Die rechtgläubige Auslegung lautet: „Der See hat kein Wasser: Die Bedrückung“ besagt: Befindet sich das Wasser unterhalb des Sees, so trocknet der See oben aus und alle Wesen leiden Mangel; darum heißt es „Der See hat kein Wasser: Die Bedrückung“.

„Der Edle setzt sein Leben ein, um seinen Willen zu vollenden“: Der edle Mensch hält bis zum Tode an der Wahrheit fest; selbst wenn er in eine Zeit der Bedrängnis gerät, ist er bereit, Leib und Leben hinzugeben, um seinen hehren Willen zu verwirklichen, ohne je zu weichen oder abzufallen; darum heißt es: „Er setzt sein Leben ein, um seinen Willen zu vollenden“.